Acerca del Taichichuan

Explicación teórica de Master Fu Sheng Yuan en su visita a La Coruña – 2002.

¿QUE ES TAI CHI CHUAN?

“El Tai Chi es Yin Yang” así comenzó la clase teórica el Maestro Fu Sheng Yuan, 5ª Generación de la familia Yang, en el curso que se realizó en La Coruña, el pasado mes de agosto, pero esto tan simple tiene un alcance muy amplio y profundo, porque ¿qué es Yin Yang? Tal vez sea el concepto más conocido y al mismo tiempo, el peor comprendido de la filosofía oriental; Yin Yang no son listas de cosas, estas son Yin aquellas son Yang; ni conceptos separados; no existe el uno sin el otro; un movimiento, una parte del cuerpo etc. pueden ser Yin o Yang, en relación con otro movimiento o parte del cuerpo con la que se compare, nada es Yin o Yang por si mismo.

“Yin Yang es Lleno y Vacío” continuo diciendo el Maestro Fu Sheng Yuan, “es la alternancia de los opuestos y el lleno y el vacío tiene que ser evidente, primero en las piernas y luego en todo el cuerpo”.

¿Qué quiere decir esto? La teoría es fácil de entender; la mente, la respiración, el  chi y la sangre guiados por el movimiento del cuerpo, circulan desde el interior al exterior y viceversa , moviendo el Chi Esencial o Yuan Chi para que nutra el Wei Chi o Chi Protector, que circula por la piel. Tiene que comenzar con un cambio de peso muy claro en las piernas  perfectamente coordinado con los cambios Yin Yang en las zonas correspondientes del tronco, los hombros,   brazos y manos. No se debe obstaculizar la energía que parte de las piernas y el Tan Tien bajo o zona del abdomen, por el contrario hay que conducir la energía o  Jing Tie. Para conseguir esto hay que tomar conciencia de la postura correcta de la espalda, eliminando la tensión arriba en los hombros, el movimiento incorrecto en los brazos etc. que impedirán esta circulación.

Esta es la teoría pero ¿Cómo se expresa real y correctamente esto en la practica de cada ejercicio?  ¿Cómo se manifiesta el Yin Yang en cada parte del cuerpo en relación con las otras? ¿Cuál es el movimiento correcto de los brazos y manos en perfecta coordinación con el resto del cuerpo para promover la circulación del “ Jing Tie” o energía por las zonas Yin Yang? ¿Cómo se produce en el movimiento interno y en la función fisiológica? ¿Como se expresa el Yin Yang en las técnicas de defensa o en el Tui Shao, y en los movimientos  rápidos y explosivos o “Fa Jing.”? ¿Y en la actitud de la mente,? etc.

Podríamos llenar varias paginas aclarando de forma teórica estas preguntas, pero como siguió diciendo el Maestro Fu Sheng Yuan durante su clase “muchas personas escriben libros de Tai Chi y hablan muy bien, pero cuando los veo practicar Tai chi Chuan no hacen lo que hace mi familia, lo que enseñó Yang Cheng Fu”.

Lo importante es saber como hay que entrenar para conseguir que el cuerpo muestre estos principios,  y esto es muy difícil de conseguir sin la guía y demostración de un Maestro que haya recibido realmente el conocimiento de la tradición familiar.

Como se llevan a la practica los principios en los que insiste el Maestro Fu Sheng Yuan es lo realmente importante.

Veamos otro ejemplo, “la energía abajo y el espíritu arriba” la teoría de este principio también es fácil de entender. El movimiento parte de las piernas y la mente no debe estar dormida o relajada. Tiene que estar alerta guiando y escuchando todo lo que ocurre en el cuerpo, siguiendo el principio de la Medicina Tradicional China , “donde va la mente va la energía y sigue la sangre.” Unir la mente y el cuerpo para lograr la sensación de Relajación y Plenitud, Yin-Yang es uno de los objetivos del Tai Chi. Que no es un ejercicio de relajación, si no para equilibrar y regular la energía de la persona.

El Tai Chi Chuan, no es solo Yin, enfatizando solo la relajación. La persona que practique asiduamente ese tipo de Tai Chi, ira bajando su energía , y aun que al principio se encontrará relajada y a gusto, acabará teniendo problemas de salud.

Si cuando empezó  tenia problemas de exceso, tensión etc. luego los tendrá  por deficiencia energética; o abandonará la practica del Tai Chi por que ya no percibe beneficios. En este punto muchos “maestros” disfrazan su falta de conocimientos, introduciendo la mística y la espiritualidad en el Tai Chi Chuan, para retener a sus alumnos. El Tai Chi Chuan es en realidad un arte marcial.

El Maestro Fu Sheng Yuan insistía en esto, el “Tai Chi es yin yang, y su función es mover y equilibrar la energía de la persona, fortaleciendo y revitalizando al practicante física y psicológicamente;” y sentenciaba “la relajación es el medio no el fin, cualquier otra cosa no es Tai Chi Chuan, o al menos no es Yang Tai Chi Chuan.”

Según el I Ching, del Tao surge el Yin Yang  y el Yin Yang es Tai Chi

El  Yin Yang tiene cinco características que tienen que manifestarse en los movimientos externos e internos del Tai Chi Chuan:

 

LA DINAMICA ENERGÉTICA DEL YIN-YANG

 

 

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DINAMICA DEL YIN – YANG

1.- Yin y Yang se oponen continuamente

Todo en la naturaleza se puede clasificar en Yin o Yang. La oposición de estos

principios se refleja en la necesidad natural de controlarse mutuamente

Esta facultad de competir por dominio es una necesidad de mantener un equilibrio, y esta pugna genera el cambio.

El acoplamiento de estas dos energías se manifiesta en la armonía del movimiento, primero en el individual y luego en el tui shau, cuando este balance se rompe da origen a factores que crearán desarmonía, por ejemplo, El enfatizar solo uno de los aspectos creará un desequilibrio energético en el practicante que a la larga causará enfermedad. En el tiu shou se produciría la aplicación de la técnica, poniendo fin al ejercicio.

 

2. – Yin y Yang son interdependientes

Yin y Yang se oponen mutuamente, pero de la misma manera mantienen una relación de mutua dependencia. El uno no puede existir sin el otro así como el cielo no puede existir sin la tierra y viceversa.  Sin Yang no puede haber yin, sin movimiento ascendente no puede haber movimiento descendente, En el libro del Emperador Amarillo dice “yin se mantiene dentro para resguardar al yang; yang se mantiene afuera para ser el sirviente del yin”.

Si aplicamos esto a la fisiología del cuerpo humano, yin corresponde a las sustancias nutritivas y yang a las actividades funcionales. Las sustancias nutritivas permanecen en el interior, mientras que las funciones de los órganos se manifiestan hacia el exterior.

Sin la producción de yin no puede haber yang; sin la función del yang el yin no tiene razón de existencia.

Si lo aplicamos a la estructura y movimiento del cuerpo, una pierna tiene que llenarse Yang, para que la otra pueda vaciarse Yin,  y de lugar a los cambios y circulación de la energía, Ying Tie. Para que la energía pueda subir y expresarse hacia el exterior primero tiene que recogerse abajo y en el interior.

 

3.- Yin y Yang se apoyan y consumen mutuamente

El movimiento es suave por fuera pero firme por dentro, la mente esta alerta y preparada; suave por dentro firme por fuera, la energía del interior se expresara en el exterior desde la tranquilidad interna .

Los aspectos yin – yang no son algo fijo, sino que conforman un proceso de cambio permanente que envuelve consumición y sostenimiento mutuo.

En condiciones normales esta relación de consumición y sostenimiento va a conservar un equilibrio entre los dos principios, uno tiene la razón de ser en el otro y uno es causa de la desaparición o transformación del otro, tanto a nivel fisiológico, para la circulación de la energía como para el movimiento marcial; pero si este estado se rompe, el desbalance de los opuesto no podrá mantener una relación apropiada y surgirán efectos de exceso o deficiencia de yin o yang dando paso a la manifestación de movimientos incorrectos y a nivel energético de enfermedades.

 

4.- Yin y Yang se Intertransforman

Los aspectos yin – yang de todo fenómeno son dinámicos, no estáticos y pasan a transformarse el uno en el otro.

En el Tai Chi, dentro de la ejecución circular, al final de un movimiento se genera su opuesto.

Si la relación de consumo y apoyo es un proceso de cambio de cantidad, o de la fuerza que un proceso le presta al opuesto, la relació;n de ínter transformación es un proceso de cambio de calidad, o la transformación de uno en el otro.

El Neijing dice “… extremo yin necesariamente va a resultar en yang y yang en extremo va a producir yin…”.

 

5.- Dentro de Yin y Yang hay mas Yin – Yang

Hemos visto que yin y yang están siempre en movimiento. Esto significa que los dos opuestos se subdividen infinitamente y que uno contiene la esencia del otro en forma indefinida. Así;, todos los procesos de vida en su desarrollo se transforman continuamente de yin a yang y de yang a yin. En cada uno de estos cambios las características de los principios fundamentales están siempre presentes por que forman la base esencial de todas las características de la naturaleza.

Dentro de la fuerza hay relajación que permite la trasmisión de la energía, dentro de la suavidad interna hay explosión de energía. Un movimiento Yin, no esta muerto, tiene energía dentro, y un movimiento Yang es suave en el interior para transmitir la fuerza.

Pero, como he dicho ya, la teoría no es lo mas importante, hasta que no SIENTES lo que haces no estás trabajando auténtico Tai Chi. No basta sólo con comprenderlo la teoría.

 

Las 8 fuerzas

LA APLICACIÓN DE LAS 8 ENERGÍAS DEL YANG TAICHICHUAN

Artículo publicado para la revista “Cinturón Negro” (2005)

El maestro Fu Sheng Yuan ha estado de nuevo impartiendo cursos en España transmitiendo directamente las enseñanzas del Yang Tai Chi tradicional. Son ya varios años consecutivos los que hemos podido contar con su valiosa presencia, lo que nos está permitiendo profundizar cada vez más en la esencia del arte de su familia.

De entre todo lo trabajado creo interesante hacer mención de alguna de sus transmisiones.

 

El Yang Tai Chi está formado por 13 conceptos: las 8 energías y las 5 direcciones. Estos principios están basados en los conceptos filosóficos del yin-yang y los 8 trigramas del Pakua. Las 8 energías se dividen en dos grupos de cuatro.

En la caligrafía del Maestro Fu Sheng Yuan para explicar los 13 principios del Yang Tai Chi, se pueden ver los ideogramas de los 13 principios, con su firma en vertical a la derecha. Fue realizada en el curso de Ourense.

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CALIGRAFIA DE FU SHENG YUAN DE LOS 13 PRINCIPIOS

En la fila superior vemos la caligrafías de las 8 técnicas que se corresponden con los 8 lados y principios del Pakua. Los 4 primeros ideogramas forman el fundamento en el que se basará el trabajo de Tui Shou: los 4 lados del cuadrado Peng, Lu, Ji, An.

Los cuatro ideogramas que siguen son las 4 esquinas: Chai, Lie, Chou, Kao.

 

Las 5 direcciones son los ideogramas de la fila inferior, el 1º Jin bu, un paso adelante, se trabaja especialmente con el ejercicio de cepillar la rodilla, el 2º Tui bu, un paso atrás, se realiza con el ejercicio de rechazar al mono, el 3º y 4º Zuo gu y You pang, vista a la izquierda y derecha, se trabaja en acariciar las nubes y el 5º Zhong ding, la estabilidad central, que se perfecciona en el ejercicio acariciar la cola del gorrión. Este último contiene los cuatro principios fundamentales y dada su importancia se repite continuamente en las tres partes de la forma.

 

Estas cinco direcciones se corresponden con los cinco elementos: Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera y con los cuatro lados del cuadrado.

Al frente el metal, expresando su fuerza de penetración y determinación mental. Hacia atrás la madera, mostrando la flexibilidad y capacidad mental de ceder y dar un paso atrás en el momento adecuado. A la izquierda el agua, la fluidez, el descenso la capacidad de adaptarse a las circunstancias. A la derecha el fuego, subir, la expansión, no despegarse, la capacidad para expresar la energía en el momento oportuno. En el centro del cuadrado la tierra, la verticalidad la estabilidad física y emocional para sentir y reaccionar adecuada y proporcionalmente en cada situación.

Estas 13 técnicas están expresadas en la forma tradicional de 85 ejercicios. Los alumnos primero deben buscar la ejecución correcta de la forma a fin de desarrollar su Chi, después de un tiempo podrán comprender los principios de manera natural, estos principios se aplicarán en el Tui Shou. Vemos su aplicación:

 

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1) PENG – Rechazar, toma contacto con el contrario y resiste su empuje, manteniendo los brazos redondos y el circulo en el interior. Si los brazos se bajan o los codos se cierran perdiendo el círculo interior no podríamos resistir el empuje.

 

 

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2) LU – Cediendo ante su empuje nos giramos atrás desviando su fuerza. La posición queda igual que en la forma, no se desvía el empuje que recibimos con las manos, sino con los antebrazos. Los brazos no siguen el círculo hacia atrás, si no perderán el contacto y no se podrá aplicar la técnica siguiente.

 

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3) JI ­– Desde Lu se realiza un movimiento con el brazo adelantado que le cierra la guardia impidiéndole la defensa y se le empuja proyectándole. El Maestro Fu Sheng Yuan puede mandar a una persona varios metros por el aire con esta técnica y lo que es peor causar un serio daño interno por el efecto del fa jing sobre el pecho.

A esto se le conoce como la técnica de “golpear al toro en el otro lado de la montaña”.

 

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4) AN – Después de cerrar los brazos del contrario para que no pueda defenderse se le empuja.

 

 

 

 

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5) TSAI – Tirar en dirección al suelo para proyectarlo es una de las aplicaciones de esta técnica.

 

 

 

 

 

Fu2006OR1166) LIE – Separar lanzando al contrario hacia atrás o en diagonal es una de las posibilidades.

 

 

 

 

 

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7) ZHOU – Golpe con el codo aprovechando los huecos del contrario, o al soltarme siguiendo su fuerza cuando intenta hacerme una luxación son algunas de las aplicaciones.

 

 

 

 

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8) KAO – Es otra de las maneras de utilizar la fuerza del contrario cuando me quiere luxar o proyectar sacándome del círculo, giro volviendo al centro y golpeo con el dorso.

 

Qué técnica elegir en cada momento, cómo y cuándo cerrar la guardia del oponente, cómo combinar distintos principios para desconcertar y romper los intentos de respuesta del adversario, cómo recuperar el centro con las técnicas de las 4 esquinas etc. Estos detalles fundamentales solo se aprenden con la enseñanza directa del Maestro.

 

Estas técnicas no son simples tirones o empujones, llevan una explosión de energía que proyecta a la persona varios metros y produce un daño interno. Esta forma de golpear se conoce como “golpear al toro al otro lado de la montaña”.

Fu Sheng Yuan comentaba que hay gente que lee esto en los tratados antiguos de Tai Chi y piensan y escriben que se puede proyectar la energía y golpear y producir daño al contrario sin tocarle o a través de una pared. Después de reírse un rato continúa y explica que si un rayo cae a tu lado, con la gran energía que concentra, no te daña si no te toca, como te va a dañar un golpe hecho al aire.

La ignorancia es muy atrevida y siempre hay crédulos que van “en busca de la energía perdida” y aprovechados que se ponen de acuerdo para provocar estos efectos especiales y seguir aumentando el misticismo y al fantasía.

Esa técnica indica la capacidad para golpear a una persona sin causar un daño externo aparente en la piel, pero produce una lesión interna.

Estas ocho energías y las cinco direcciones tienen innumerables combinaciones para la aplicación marcial, pero es imposible llegar a dominarlas sin ejecutar correctamente la forma.

Si los movimientos de la forma son correctos y se comprenden los principios internos, entonces hacemos Tai Chi Chuan. Si los movimientos son correctos y no se comprenden los principios internos, aunque las posturas se parezcan a las del Tai Chi, lo que se está haciendo sigue siendo un sistema externo o duro y no se le debería llamar Tai Chi Chuan.

 

Yang Cheng Fu, poco antes de morir, encomendó a Fu Zhong Wen la transmisión fiel y sin cambios del Yang Tai Chi Chuan. Al morir Fu Zhong Wen tomó el testigo su hijo Fu Sheng Yuan, quien se ocupa personalmente de difundir por todo el mundo la herencia que ha recibido. La Asociación Yong Nian de España tiene como objetivo principal la difusión de estos conocimientos en España.

 

En el año 2006 el maestro Fu Sheng Yuan regresará a España en el mes de julio si Dios quiere. En esta ocasión se realizara un trabajo a fondo de tui shou, para iniciar la segunda etapa de entrenamiento.

En el mes de agosto está programado un viaje a China para que profesores y alumnos de la Yong Nian de España puedan visitar el mausoleo dedicado a Fu Zhong Wen, que se construyó en la villa de Yong Nian. Por supuesto también habrá un seminario con el maestro Fu Sheng Yuan en uno de los lugares más emblemáticos del Yang Tai Chi.

 

Actualmente se está trabajando en la traducción del libro “El auténtico Tai Chi de la familia Yang ”, editado en Australia por el maestro Fu Sheng Yuan, para su edición en España.

 

La Asociación Yong Nian de España representa la línea de trabajo del maestro Fu Sheng Yuan y está implicada en su tarea de difundir fielmente sus enseñanzas.

 

Jose Gago. 2005

 

Seis Coordinaciones

LAS 6 COORDINACIONES

 

CURSO CON FU SHENG YUAN 2006.

El pasado mes de julio, el Maestro Fu Sheng Yuan estuvo en España realizando los cursos de formación de Yang Taiji Tradicional que cada año organiza la asociación Yong Nian de España. Este año con la particularidad de que al terminar el curso el 29 de julio, 60 profesores y alumnos de toda España viajamos China con el Maestro Fu Sheng Yuan, para realizar un curso oficial en la Federación China de Wushu con el objeto de realizar el examen de Duan, grado oficial en China.

Este año 2006 se realizaron cursos de formación en Lisboa, Madrid, Ibiza y Ourense.

Después de siete años recibiendo las correcciones directas del maestro para llegar a realizar la forma de 85 correctamente, siguen quedando muchas cosas que mejorar.

El curso de Ourense estuvo dedicado especialmente para los profesores y monitores de Yang Taijiquan Tradicional, reuniéndose unos 40 profesores y alumnos de distintos puntos de España. El curso se dividió en dos partes, los días 21 a 23 de julio se dedicaron en especial para perfeccionar las formas de Taijiquan, Taiji dao y Taiji jian tradicionales. En esta primera parte, el Maestro Fu Sheng Yuan explicó los puntos más importantes para el trabajo de Tui Shou y Fa jin, para aprender a expresar la energía en el exterior y fortalecer los brazos y el tronco de forma individual y en parejas.

La segunda parte del curso, los días 24 y 25, se dedicó a perfeccionar la forma de 85 ejercicios. El Maestro Fu Sheng Yuan fue tan exhaustivo en sus explicaciones y correcciones, que en los dos días sólo se pudo llegar hasta el ejercicio 24, resultando un curso intenso y muy rico en contenido.

El Maestro Fu explicó con detalle los aspectos teóricos y prácticos de las 6 coordinaciones, fundamentales para continuar avanzando en la práctica del Yang Taiji.

Indicó que al practicar Taijiquan es imprescindible utilizar  las 6 coordinaciones juntas para que se produzca (nei li) la fuerza interna.

 

Las seis coordinaciones se dividen en dos grupos : 3 coordinaciones internas y 3 coordinaciones externas.

 

Las 3 coordinaciones internas son:

1ª Corazón y  Mente

2ª Mente y Energía

3ª Energía y potencia

 

1ª Corazón y mente : significa que debemos estar ahí, el espíritu arriba despierto, concentrados, pensando en cada  ejercicio que estamos haciendo para percibir cada detalle técnico y realizarlo correctamente. Usando la mente con determinación, no realizando los ejercicios ausentes, pensando únicamente en flotar y relajarse.

2ª Mente y energía : significa que la mente canaliza y dirige el Qi,  la energía, para un determinado fin siguiendo la dirección que el cuerpo  va marcando.

Para que esto se produzca tiene que haberse realizado la coordinación anterior, donde el Corazón y la Mente han guiado con su presencia la ejecución técnica correcta, colocación de las articulaciones, altura etc. De esta manera, la coordinación Mente-Energía no se encontrará en contradicción con lo que ejecuta el cuerpo, con lo que no sería posible canalizar la energía.

3ª Energía y potencia : es poner determinación física; el cuerpo está listo, dispuesto para realizar la técnica con determinación. Si queremos levantar un peso, pero lo hacemos de mala gana o contando que pesa menos, no se aplica la energía y potencia necesaria en el cuerpo y podemos llegar a lesionarnos. Son necearías las tres coordinaciones juntas, la mente, la energía y el cuerpo.

 

Las 3 coordinaciones externas son:

1ª Hombro y brazo

2ª Codo y Rodilla

3ª Mano y Pie

 

1ª Hombro y brazo : normalmente se dice hombro-cadera, pero no es así. En muchas técnicas  la cadera y la cintura quedan con diferente ángulo de giro. Lo importante es la coordinación del hombro y el brazo. Si la posición del brazo no es correcta en relación al hombro, con los matices propios de cada ejercicio, no podrá expresarse la energía en el exterior.

2ª Codo y Rodilla : el codo debe mantenerse en la línea de la rodilla. Eso no quiere decir que siempre deban estar perpendiculares. Los ángulos del codo, hombro, cadera, etc., tienen matices que solo puede explicar el Maestro para una correcta comprensión y ejecución. Cuando esto es así, se puede enraizar y aguantar el empuje de varias personas sin apenas esfuerzo físico.

Cuando leemos los principios y la teoría del Yang Taijiquan, nos pueden parecer comprensibles y lógicos: Pero, sin la dirección de un Maestro que haya recibido esta tradición oral, de lo que nosotros podemos pensar y hacer a lo que es en realidad, hay diferencias sustanciales que impedirán que alcanzar la meta deseada.

3ª Mano y Pie : esto indica que la parte alta y la baja deben moverse en armonía. Los pies son la base, marcan la dirección de la energía y las manos la expresan finalmente.

 

Es imprescindible que estas 6 coordinaciones actúen juntas para que se desarrolle la energía interna, que producirá uno de los principios fundamentales del Yang Taijiquan, (yon i pu yon li), utilizar la mente y no utilizar la fuerza.

 

Jose Gago. 2006

Requerimientos y Puntos Importantes en la Práctica

REQUERIMIENTOS Y PUNTOS IMPORTANTES EN LA PRACTICA DEL YANG TAIJIQUAN

 

Traducción de un extracto del artículo publicado en la revista americana T’ai Chi en Junio de 1994.

según los G.M. Fu Zhong Wen y Fu Sheng Yuan

Fu Zhong WenFu Sheng Yuan

 

 

 

 

 

 

 

 

De cara a adquirir un auténtico Tai chi kung fu mediante una práctica diligente y de acuerdo a los principios dictados por Yang Cheng Fu, es necesario además, poner atención en las siguientes áreas:

 

La primera etapa consiste en el desarrollo y entendimiento del jin. Se debe distinguir del jing que significa la energía esencial y está relacionada con el qi.

Como resultado de una práctica correcta y diaria, se desarrolla gradualmente esta fuerza (jin), que es diferente de la fuerza dura. Solamente se puede experimentar esta energía cuando se ha alcanzado un cierto nivel de madurez en la práctica.

Este jin puede ser descrito como hun jin. “Basado en mi experiencia”, según Fu Zhong Wen, “hun jin es como un junco de un lago cuando es soplado por el viento de otoño. Siendo flexible, elástico y fuerte, el junco se dobla con el viento sin romperse. Hun jin es también como las olas del océano, una sigue a otra. Aunque el agua es muy suave, sin embargo, su fuerza es muy poderosa. El desarrollo del hun jin supone la base fundamental que te permite traspasar la puerta que da a los más altos niveles del Taijiquan. Una vez que has experimentado el jin, tu práctica se volverá más refinada y llena de espíritu.

 

La segunda etapa consiste en el desarrollo de chin ling jin,  una fuerza que es luminosa, ágil y espirituosa. Hun jin es una energía fuerte contenida dentro de la suavidad, por esto el Taijiquan es denominado “puño de algodón”.

Chin ling jin tiene el sentido de luminosidad, agilidad y espíritu. En la forma de Taiji, chin ling jin da a cada movimiento el sentimiento de facilidad y viveza (energía). Hun jin y chin ling jin se complementan una a la otra, y el entrelazado de ambas te permite ser suave y fuerte simultáneamente, como la aguja pasando por el algodón. Cuando estás capacitado para manifestar la combinación de hun jin y chin ling jin en peng, lu, ji, an, y las usas apropiadamente bajo cualquier condición, entonces es que has alcanzado un nivel alto de Wushu (artes marciales chinos).

Para desarrollar jin en Taiji tienes que seguir el método correcto de práctica. Si haces los movimientos sin entender el método correcto, nunca desarrollarás kung fu. Además de seguir los principios y realizar una práctica diligente, se necesita poner atención en las siguientes cuatro áreas:

 

1.- Ojos: la mirada debe estar al nivel de los ojos. La mirada sigue los movimientos del cuerpo. La concentración debe ser viva, no lánguida o muerta. Hay que evitar que la mirada sea de enfado, inexpresiva, o dispersa.

 

2.- Cintura: es como el general en el ejército. Expresar su enorme importancia nunca es suficiente. Durante la práctica no se puede inclinar, debe estar vertical (derecha). Hay que poner especial atención durante la práctica de estos movimientos: mover las manos como nubes, cepillar rodilla, vuelo oblicuo, aguja en el fondo del mar, y palmada en lo alto del caballo.

En todos los movimientos hay que mantener el equilibrio. Esto es parecido a la aguja de un compás que puede apuntar a cualquier dirección sin perder su centro.

En artes marciales, a esto se le conoce como controlar el centro del terreno. En términos de física,  hablaríamos sobre el centro de gravedad. Para mantener tu centro de gravedad durante la forma de Taiji, se necesita poner atención sobre el cóxis. Hay que asegurarse de que está derecho, no doblado. Una vez que el espíritu alcanza la corona de la cabeza y el cóxis está vertical, entonces puedes mantener tu centro de gravedad mientras te mueves.

Si tus posturas son inclinadas hacia delante o hacia atrás, el cuello está doblado, el trasero está sacado hacia fuera, y la cintura no está derecha, entonces perderás tu centro y la respiración se verá afectada.

Si continuas la práctica incorrectamente, tu respiración no será suave; tu chi no se podrá hundir; tu cuello estará rígido, no natural y vivo; el sólido y el vacío no se distinguirá; y la parte superior e inferior del cuerpo no estarán conectadas, impidiendo el fluir del chi y la sangre por todo el cuerpo.

Si tu prática no es correcta, nunca alcanzarás unos niveles altos, aunque estés toda la vida practicando.

 

3.- Las extremidades:  El entrenamiento de Taiji implica a las cuatro extremidades. Según un viejo dicho: “Los brazos y las piernas deben tomar la forma de una cesta circular de mimbre”. Esto significa que los brazos y las piernas no están bloqueadas, no extendidas. La forma curva es similar a la de un arco a punto de disparar una flecha. En an , los brazos no están bloqueados, de manera que en la aplicación se puedan extender más si fuera necesario.

Si tus brazos estuvieran completamente extendidos al principio, no habría posibilidad de continuar el ataque, pues habrías consumido toda la energía potencial.

Por ejemplo, en los movimientos “látigo simple” y “acarciando la crin del caballo”, la pierna de atrás parece estirada, pero está ligeramente doblada; ambas rodillas apuntan hacia los dedos de los pies dando a la postura la apariencia de un arco; por esto el nombre de la postura. Una vez situados en la postura del arco, la fuerza viene de los talones; se deben sentir como si estuvieran enraizados en la tierra.

En resumen, las cuatro extremidades deben redondearse para estar vivas, ágiles y estables. En particular, hay que evitar la extensión de brazos y piernas con fuerza.

 

Análisis de las extremidades por partes:

 

3.1.- Manos: la palma debe colocarse de manera que la muñeca esté sentada, pero el corazón de la mano tiene que estar ligeramente cóncava.

 

3.2.- Dedos: no deben estar curvados o recogidos, ni tampoco demasiado estirados, ni juntos o apretados. En otras palabras, relajados. Deben tener la apariencia de estar abiertos, pero, no realmente abiertos.

 

3.3.- Hombros: deben permanecer relajados y hundidos. Esto significa que no debe utilizarse fuerza desde los hombros, ni se deben elevar.

 

3.4.- Codos: los codos deben colgar (como sentados). Por ejemplo, en el movimiento de “la grulla blanca extiende sus alas”, aunque el brazo derecho sube para bloquear, el codo sigue apuntando hacia abajo.

 

3.5.- Orden en el movimiento: El hombro guía al codo, el codo a la muñeca, los dedos a la palma. Mientras la palma conduce al brazo, el codo y el hombro deben colgar y estar relajados. Hay que coordinar la cintura y las piernas con las manos, codos y hombros, de manera que la parte superior e inferior del cuerpo estén conectadas y fluyan como una unidad. El cuerpo debería moverse con armonía y fluir de un movimiento a otro sin usar fuerza. Si se usa la fuerza, los movimientos parecerán rígidos y no naturales.

 

3.6.- Moverse como un gato: Siempre que se da un paso hacia delante, hay que posar el pie en el suelo despacio, primero el talón, y después gradualmente transferir el peso a la pierna hasta sentirla sólida. Evitar girar la rodilla hacia dentro. La rodilla de la pierna delantera no debe sobrepasar la línea de los dedos del pie. Como para un gato, cada paso debe ser ligero y estable, y el cuerpo tiene que estar muy relajado y vivo. La pierna de atrás debe estar abierta y estable, con jin; no insegura.

 

3.7.- Elevar el pie: En el movimiento “mover las manos como nubes”, cuando se eleva el pie, primero se levanta el talón y después los dedos. Cuando se pone el pie en el suelo, se posan primero los dedos y después se transfiere el peso de forma gradual. Siempre hay que distinguir sólido de vacío en cada paso.

 

3.8.- Hundir el pecho: Según te relajas más, el pecho se hunde. Hay que tener cuidado en no utilizar fuerza, y hay que evitar también, doblarse por la cintura, porque esto interferirá con el hundimiento del pecho. Las articulaciones de los brazos deben relajarse y la respiración tiene que ser natural.

 

3.9.- Los muslos: se deben matener abiertos y manteniendo una forma circular. Mantener la circularidad no es resultado de hacer un paso ancho o largo. Los muslos deben estar relajados, no duros o apretados. Si están relajados se abrirán de forma natural.

 

3.10.- Postura: Hay que mantener las rodillas dobladas y moverse en el mismo plano horizontal todo el rato. Se ajusta la altura solamente en ciertos movimientos que lo requieren. La mitad inferior del cuerpo está sólida. Cuando se eleva la pierna hay que sentirse estable y natural. El cuerpo permanece recto y erguido, y la respiración natural. Con la coordinación de la parte superior e inferior del cuerpo y el mantenimiento de un movimiento continuo y uniforme se sentirá el espíritu de la agilidad y la viveza (energía).

 

3.11.- El papel de la mente: La mente debe estar tranquila, en calma y llena de espíritu. Cuando se practica la forma, los ojos no deben mirar hacia abajo al suelo, porque dan la impresión de pereza en lugar de vitalidad. Se debe evitar, también, una mirada salvaje con el pecho hacia fuera y enseñando los dientes. En ningún momento puede el cuerpo parar de moverse, ni siquiera un segundo.

Esto significa que la mente está constantemente dirigiendo hasta el más mínimo movimiento.

Hay que seguir el standard establecido por los grandes maestros, que dice que hay que observar los requerimientos de cada movimiento durante la práctica, manteniendo todo el cuerpo natural y relajado. Como dice un viejo dicho : “Acepta y sigue las reglas y atente siempre a ellas”. Este es el espíritu de la práctica diligente, la cual es imprescindible para lograr un alto nivel de kung fu. Cuando se cultiva el kung fu, incluso la más mínima divergencia del standard puede suponer alejarse una milla del camino marcado.

 

Traducido por Pedro A. Martín Alonso.

Conversaciones con Yang Chengfu

CONVERSACIONES SOBRE LA PRÁCTICA DEL TAIJIQUAN

Narrado por Yang Cheng Fu (registrado por Chen Wei Ming)

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Hay muchas escuelas de wushu (artes marciales chinas), todas ellas con habilidades técnicas basadas en la filosofía. Desde tiempos lejanos mucha gente ha dedicado su vida y energía a fondo a la naturaleza y esencia del wushu, y a desarrollar al máximo su maestría, pero pocos lo han conseguido. Sin embargo, un estudiante si practica continuamente puede mejorar sus habilidades y llegar a ser un experto. Como dice el dicho : “las gotas de agua caen, y si lo hacen constantemente atravesarán la piedra”.

El Taijiquan es parte de la rica herencia de China. Es un arte cuyos movimientos lentos y suaves encierran vigor y fuerza. Como dice acertadamente una frase china : “una aguja escondida dentro del algodón “. Sus cualidades técnicas, fisiológicas y mecánicas tienen una base filosófica. Para los estudiantes, son muy necesarias la guía de un buen profesor, y la discusión sobre las habilidades y técnicas con sus compañeros; pero, lo más importante es la práctica persistente e incansable. Desde luego, no hay nada como la práctica, estudiantes jóvenes o viejos, mujeres u hombres, pueden conseguir los mejores resultados si practican todo el año.

En los últimos años se ha incrementado el número de gente que estudia Taijiquan en diferentes zonas de China. Esto es un indicador de las brillantes perspectivas del wushu. Muchos aprendices son conscientes y tenaces en el entrenamiento, lo cual les llevará a obtener un alto nivel.

Hay dos tendencies erróneas que deben ser señaladas. La primera es la de algunos jóvenes talentosos, más rápidos que otros en comprender las cosas, que se paran a la mitad del camino, complacidos por esta situación. La segunda tendencia errónea es la de algunos aprendices que están demasiado ansiosos en conseguir éxitos y beneficios rápidos. Éstos, quieren aprender todo en poco tiempo, desde el boxeo hasta blandir la espada, el sable, la lanza y otras armas. Tienen apenas nociones de cada cosa, pero no toman la esencia, y sus movimientos y posturas están llenas de fallos al ojo de un experto. Es difícil corregir sus movimientos y resulta necesaria una revisión general, y ocurre a menudo que pueden corregirlo por la mañana y por la tarde volver a los viejos hábitos. De ahí el dicho chino conocido en los círculos del boxeo : “Aprender Taijiquan es fácil, pero corregir un estilo erróneo es difícil”. En otras palabras, cuanta más prisa menos velocidad. Además, si estas personas transmiten sus errores a otros estarán haciendo un gran daño.

 

Para aprender Taijiquan uno debe, primero que todo, empezar por quan jia o la forma de boxeo; debería practicar de acuerdo a las rutinas y seguir al maestro en cada momento cuidadosamente, guardando cada acción en su mente. Mientras tanto, debería prestar atención a nei, wai, shang y xia

Nei significa usar la mente en lugar de la fuerza.

Wai significa relajar las extremidades, hombros y codos, realizando los movimientos desde el pie y pierna hacia la cintura de manera suave y continua.

Shang significa enderezar la cabeza.

Xia significa hundir la respiración en el vientre.

 

Para un principiante, lo más importante es recordar estos puntos, captar su esencia y practicar cada movimiento básico correctamente una y otra vez, sin buscar el éxito rápido y el beneficio instantáneo. Es aconsejable hacer progresos lentos y constantes y así seremos pagados a largo plazo. En la práctica del Taijiquan es necesario mantener las articulaciones relajadas, de manera que los movimientos sean naturales y desbloqueados. No hay que contener la respiración (esto puede conducir a soplar o resoplar), ni usar la fuerza rígida al mover brazos, piernas, cintura y tronco, sino que hay que intentar hacer los movimientos suaves y continuos. Esto dos puntos son bien conocidos entre los expertos del Wushu, pero muchos aprendices tienen dificultades para ponerlos en práctica.

Los estudiantes deben tener en mente los siguientes puntos :

 

 

yangchengfu21.- Mantener la cabeza erguida y no inclinarse hacia delante o hacia atrás. Según el dicho: “Es como si llevaras algo en la cabeza, y tuvieras cuidado de no dejarlo caer”. Pero, no se debe mantener la cabeza de una manera rígida, y  aunque los ojos miren al frente, deben seguir los movimientos de las extremidades y el cuerpo. Aunque los ojos miren al vacío son un componente importante de los movimientos del cuerpo como un todo. La boca debería permanecer medio abierta medio cerrada, inspirando por la nariz y espirando por la boca de manera natural. Si se produce saliva hay que tragarla.

 

 

yangchengfu62.- Mantener el torso estirado y la columna y la punta del sacro verticales. Cuando nos movemos, siempre mantener el pecho ligeramente hundido y la espalda recta. Los principiantes deben tener en mente estos puntos, de otra manera sus movimientos serán una mera formalidad o parecerán torpes, y no serán capaces de hacer muchos progresos a pesar de los años de práctica.

 

yangchengfu53.- Relajar las articulaciones de los brazos, permitiendo que los hombros caigan y los codos se curven naturalmente; las palmas de las manos deben estar ligeramente extendidas y los dedos ligeramente doblados. Mover los brazos con la mente y enviar qi (respiración o energía vital) a los dedos. Recordar estos puntos clave, conduce al éxito.

 

 

yangchengfu34.- Diferenciar cómo es la postura de las dos piernas que se mueven cuidadosamente como lo hace un gato. Cuando un pie se planta firmemente en el suelo, el otro está vacío. Cuando se desplaza el peso a la pierna izquierda, entonces el pie izquierdo está firmemente sobre el suelo, mientras el pie derecho está vacío, y viceversa. Aunque el pie está en una posición vacía, está siempre preparado para moverse. Cuando el pie está firmemente sobre el suelo, no significa que se debe poner mucha fuerza en esa pierna, pues si se hace eso, el cuerpo se inclinará hacia delante y se perderá el equilibrio.

 

 

yangchengfu45.- La acción de los pies se divide en dos, dar patadas hacia arriba y hacia abajo. Cuando lo haces hacia arriba, hay que poner atención sobre los dedos de los pies, y cuando es hacia abajo sobre la planta; la conciencia en la acción debe ser seguida por la energía vital, y la energía vital debe ser seguida por la fuerza. Cuando se hace todo esto, se deben relajar las articulaciones y evitar la rigidez.

 

En la práctica del Taijiquan, uno debe primero practicar y coger maestría en la forma, como se ha dicho antes (formas de mano vacía), tales como el boxeo de las sombras y chang chuan (boxeo de las sombras largo); entonces uno puede seguir con el empuje de manos individual, empuje a pie fijo, empuje con movimiento de pies, y empuje libre, y después de un tiempo uno puede hacer ejercicios con armas tales como la espada, el sable y lanza.

 

Los estudiantes deberían practicar regularmente cada mañana o antes de ir a dormir. Es preferible practicar siete u ocho veces durante el día; si uno tiene poco tiempo, entonces practicar al menos una vez por la mañana y una por la tarde. No practicar inmediatamente después de las comidas o después de beber. El mejor sitio son los jardines o parques donde el aire y el entorno son saludables. No practicar en días con viento o en sitios sucios, pues al hacer ejercicio se puede respirar mucho polvo o suciedad que pueden dañar los pulmones. Es recomendable vestirse con ropa deportiva o cómoda y zapatos de suela de goma. Cuando se suda, no se debe uno quitar la ropa o limpiarse con toallas frías, pues se puede coger frío y enfermar.

 

 

del libro “Yang Style Taijiquan” (Yang Zhen Duo. Morning Glory Publishers, Beijing 1998)

extracto traducido por Pedro A. Martín Alonso.

LOS DIEZ PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL TAIJI QUAN

LOS DIEZ PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL TAIJI QUAN

Estos principios fueron dictados originalmente por Yang Cheng Fu, registrados por Chen Wei Ming, a continuación reproducimos los diez principios tal y como los explica el maestro Fu :

 

1.- MANTENER LA CABEZA ERGUIDA.
Esto sirve para ayudar a la circulación de la energía vital en esta área y para que el espíritu se eleve. Es importante que el cuerpo esté recto, relajado y vivo; en el otro polo, el sacro debe estar derecho y con una leve inclinación hacia dentro.

2.-RELAJAR EL PECHO Y MANTENER LA ESPALDA RECTA.
Si no se respeta este principio, el Qi o energía vital no puede descender hacia eel Dantien, el área ubicada en el bajo vientre. Si no se relaja el pecho, las plantas de los pies no tienen arraigo o estabilidad.

3.-LA CINTURA DETERMINA LA DIRECCION DEL CUERPO Y DEBE MANTENERSE RELAJADA Y FLEXIBLE.
Esto permite que las piernas -que son la base- estén estables y de este modo la fuerza suba por ellas. La zona de la cintura es la fuente de la energía vital. Los cambios entre sólido y vacio vienen del movimiento de la cintura.; así, si los movimientos carecen de fuerza se debe a que la cintura y las piernas están débiles.

4.-DISTINGUIR CLARAMENTE ENTRE SOLIDO Y VACIO, YIN Y YANG.
Comprender esta distinción permite la flexibilidad y los movimientos resultan ágiles, leves y sin esfuerzo. De lo contrario, las piernas son torpes y pesadas, y se pierde fácilmente el equilibrio debido a la inestabilidad de la postura.

5.-RELAJAR LOS HOMBROS Y LOS CODOS.
Esto es vital y generalmente mal entendido: relajar no significa dejar caer los hombros, sino mantenerlos libres de tensión durante la ejecución de los movimientos. Los codos deben seguir el movimiento para conectar la fuerza interna. Cuando se levantan los codos tensando los hombros, el Chi o energía interna se eleva y al cuerpo se le hace difícil aplicar el Jing y el movimiento es obstruido y duro.

6.-UTILIZAR LA CONCENTRACION DE LA MENTE PARA EJECUTAR LOS MOVIMIENTOS Y NO USAR LA FUERZA MUSCULAR.

 

7.-COORDINAR LA PARTE ALTA Y BAJA DEL CUERPO Y OBTENER EL CONTROL Y LA ARMONIA DEL MOVIMIENTO.
Según la tradición, las raíces están en los pies, la energía sube por las piernas, es controlada por la cintura y expresada a través de las manos.

8.-MANTENER LA UNIDAD DE LO EXTERNO Y LO INTERNO.
Significa que la mente está en estado de meditación, mientras el cuerpo está en movimiento.

9.-MANTENER LA CONTINUIDAD Y FLUIDEZ DEL MOVIMIENTO.
Toda la forma del Tai Chi es un solo movimiento de principio a fin y el cambio de vacío a lleno, del Yin y del Yang, imita el permanente movimiento de la naturaleza.

10.-BUSCAR LA SERENIDAD EN EL MOVIMIENTO.
Significa que el movimiento debe ser flexible y fluido como un río, y la mente fuerte y sólida como una montaña.

 

Acariciar cola del gorrión

Artículo publicado en la revista “EL BUDOKA” (2005)

PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL AUTENTICO YANG TAIJIQUAN : ACARICIAR LA COLA DEL GORRIóN

El maestro Fu Sheng Yuan ha estado de nuevo impartiendo cursos en España transmitiendo directamente las enseñanzas del Yang Tai Chi tradicional. Son ya varios años consecutivos los que hemos podido contar con su valiosa presencia, lo que nos está permitiendo profundizar cada vez más en la esencia del arte de su familia.

 

De entre todo lo trabajado creo interesante hacer mención de alguna de sus transmisiones.

El maestro Fu Sheng Yuan afirma que aunque se practique el Yang Tai Chi sólo con el objetivo de mantener la salud; para alcanzar cambios que mejoren la estructura corporal y nutrir el chi, es necesario seguir distintas etapas y avanzar con el método correcto paso a paso, sin prisa.

Lo primero es aprender a sentir nuestro cuerpo y llegar a realizar el movimiento consciente. Solo después de sentir, y armonizar conscientemente el movimiento seremos capaces de interpretar y dirigir nuestra energía. Los alumnos primero deben conseguir una ejecución correcta de cada ejercicio y de la forma en general con el objetivo de desarrollar su chi.

Al practicar, primero debemos observar que estemos cumpliendo todos los requisitos técnicos en la medida apropiada: la altura correcta de la postura para que no sufra altibajos, la extensión y retroceso de nuestro avance o retirada para que no se dañen las articulaciones o se incline el cuerpo, la uniformidad del movimiento, el ángulo de los brazos con relación al cuerpo, el círculo del brazo, etc.

Después debemos percibir los diez principios en cada ejercicio: yin – yang, unir lo alto y lo bajo, cuando una parte del cuerpo se mueve todo se mueve, no usar la fuerza muscular, etc.

La ejecución correcta de la técnica, la aplicación de los principios y el enfoque adecuado de la mente producirán que en cada movimiento yin, el chi se hunda en el dantien bajo nutriendo y desarrollando el chi

 

El dantien bajo es como un tazón donde se almacena el chi. Si un recipiente lleno de agua se ladea o se mueve bruscamente, el agua se derramará. Este mismo efecto se produce en el dantien cuando el ejercicio es incorrecto. Si el  cuerpo se ladea o se inclina, se inclinará el dantien, el chi se derramará y no podrá regresar allí.

Esto es debido a que al inclinar el cuerpo se genera tensión en la parte superior, desplazando el chi hacia arriba, causando bloqueos y desplazamientos incontrolados de la energía. Estas tensiones impiden que en la parte yin del movimiento, el chi regrese al dantien, por lo tanto en la parte yang, al extenderse y abrir, el chi no podrá fluir suavemente desde el dantien, porque no se encuentra ahí. También levantar los hombros,  pegar los brazos al cuerpo o estirarlos etc., producirán el mismo efecto de bloqueo y dispersión del chi.

Si los ejercicios y los principios no se realizan con perfección los beneficios para la salud no serán óptimos ni duraderos corriendo el riesgo de perjudicar la salud.

El Yang Tai Chi es un arte marcial interno. Si los ejercicios se ejecutan correctamente y se comprenden los principios internos, entonces hacemos Yang Tai Chi. Si los movimientos no son correctos y no se comprenden los principios internos, aunque los movimientos se parezcan a los del Yang Tai Chi estaremos realizando un sistema externo.

Una de las afirmaciones del Maestro Fu Sheng Yuan es que si el primer paso que das para alcanzar un objetivo está desviado cada paso te irá alejando cada vez más del objetivo. Esto quiere decir que si la primera etapa, que es la forma, está incorrecta no podremos alcanzar ninguno de los objetivos del Yang Tai Chi Chuan.

 

En el aspecto marcial el efecto será así mucho menor pues la práctica  mental y física de un patrón de movimiento incorrecto nos aleja cada vez más del objetivo final.

Cuando se quiera expresar la energía de forma explosiva FA JING no tendrá eficacia pues el patrón creado no será adecuado, habrá que cambiarlo perdiendo todo el trabajo anterior.

Este año el Maestro Fu Sheng Yuan hizo especial énfasis en la comprensión y ejecución correcta de los 4 principios básicos del Tai Chi: Peng, Lu, Ji, An, que se realizan en el ejercicio de “acariciar la cola de gorrión”. Estos son los cuatro principios que en la segunda etapa trabajaremos en el tui shou y que expresan las transformaciones continuas. Analizo ahora cada uno de estos principios:

 

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1) Peng –  rechazar, esquivar o resistir el ataque o empuje del contrario. Debe mantener los principios del Tai Chi: los brazos siempre redondos manteniendo el círculo entre el pecho y los brazos, con el brazo separado del cuerpo como si tuviéramos un puño debajo de la axila, los hombros y los codos relajados, etc.

 

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2) Lu– desviar hacia atrás. Sigue manteniendo los mismos principios, los brazos redondos, el círculo sigue entre los brazos y el cuerpo, si el ángulo de las articulaciones se cierra no podremos resistir el empuje del contrario ni expresar nuestra energía como se ve en la fotografía. Los brazos cambian la polaridad ahí mismo, no siguen hacia atrás ni hacia abajo, esto en vez de producir el cambio de polaridad, descargaría la energía de los brazos, que se perdería en lugar de transformarse. Ese movimiento exagerado, que se realiza en las formas modernas, produce un gran círculo muy estético pero carente de energía y de la continuidad necesaria para la aplicación marcial, creando un patrón de movimiento en la mente y en el en la memoria muscular, que sería incorrecto para el trabajo de tui shou y la defensa personal.

Si una vez que se han detenido las piernas, los brazos continúan solos realizando el círculo, se rompen varios de los principios fundamentales, como “la unidad entre lo alto y lo bajo”, “cuando una parte se mueve todo se mueve”,  etc.

 

 

Fu2006OR1083) Ji- es presionar. Cuando se aplica en el pecho del contrario su efecto es muy fuerte. Los brazos no se estiran, el cuerpo no se inclina, el movimiento no se detiene, todos los principios están ahí.

 

 

 

Fu2006OR1114) An – empujar. El cuerpo retrocede y las manos se separan relajando los hombros y los codos. Como en Lu, cuando las piernas se detienen los brazos también, quedando en la posición que se ve en la foto, listos para cambiar la polaridad y empujar. Si continuamos hacia atrás y hacia abajo haciendo un círculo más grande con las manos incumpliríamos los principios que se comentaron en Lu. Al realizar el círculo más grande en la aplicación, la persona se nos caería encima antes de poder empujarla. El movimiento no sería el mismo que luego utilizaremos en tui shou y en fa jing, creando nuevamente un patrón incorrecto.

Cuando estos principios se alteran, lo que se obtiene es una coreografía de movimientos lentos y tal vez relajados, pero que están muy lejos  de llegar a ser efectivos y de parecerse a lo que hacia la Familia Yang.

 

Seguidamente reproducimos una caligrafía que utilizó el maestro Fu Sheng Yuan para explicar los 13 principios del Yang Tai Chi en el curso de Ourense. Su firma aparece en vertical, a la derecha.

 

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CALIGRAFIA DEL M. FU SHENG YUAN DE LOS 13 PRINCIPIOS Y SU FIRMA

 

El Yang Tai Chi está formado por 13 conceptos: las 8 energías y las 5 direcciones. Estos principios están basados en los conceptos filosóficos del yin-yang y los 8 trigramas del Pakua. Las 8 energías se dividen en dos grupos de cuatro.

El primer grupo de 4 forman el fundamento en el que se basará el trabajo de Tui Shou: los 4 lados del cuadrado Peng, Lu, Ji, An, que son los cuatro ideogramas superiores. Los dos caracteres que siguen a los puntos son “shi zheng” que significan 4 lados.

Las 4 esquinas, Chai, Lie, Chou, Kao, son los cuatro ideogramas del centro, los dos que siguen a los puntos son “shi siejiao”, que significan 4 esquinas.

Los ideogramas inferiores corresponden a las 5 direcciones. Los ideogramas que siguen a los puntos son “wu xin”, que significan 5 direcciones. El 1º  es Jin bu, un paso adelante, se trabaja especialmente con el ejercicio de cepillar la rodilla, el 2º Tui bu, un paso atrás, se realiza con el ejercicio de rechazar al mono, el 3º y 4º Zuo gu y You pang, vista a la izquierda y derecha, se trabaja en acariciar las nubes y el 5º Zhong ding, la estabilidad central, que se perfecciona en el ejercicio acariciar la cola del gorrión.

 

Yang Cheng Fu, poco antes de morir, encomendó a Fu Zhong Wen la transmisión fiel y sin cambios del Yang Tai Chi Chuan. Al morir Fu Zhong Wen tomó el testigo su hijo Fu Sheng Yuan, quien se ocupa personalmente de difundir por todo el mundo la herencia que ha recibido. La Asociación Yong Nian de España tiene como objetivo principal la difusión de estos conocimientos en nuestro país.

En el año 2006 el maestro Fu Sheng Yuan regresará a España en el mes de julio si Dios quiere. En esta ocasión se realizara un trabajo a fondo de tui shou, para iniciar la segunda etapa de entrenamiento.

En el mes de agosto está programado un viaje a China para que profesores y alumnos de la Yong Nian de España puedan visitar el mausoleo dedicado a Fu Zhong Wen, que se construyó en la villa de Yong Nian. Por supuesto también habrá un seminario con el maestro Fu Sheng Yuan en uno de los lugares más emblemáticos del Yang Tai Chi.

 

Actualmente se está trabajando en la traducción del libro “El auténtico Tai Chi de la familia Yang ”, editado en Australia por el maestro Fu Sheng Yuan, para su edición en España.

 

La Asociación Yong Nian de España representa la línea de trabajo del maestro Fu Sheng Yuan y está implicada en su tarea de difundir fielmente sus enseñanzas.

 

Jose Gago. 2005