Don Cuidado Murió de Viejo

El YANG TAI CHI ES UN EJERCICIO PARA GENTE JOVEN

 “Don cuidado murió de viejo” Así reza un dicho popular gallego.

Esto indica que debemos estar atentos a las indicaciones de nuestro cuerpo, que nos avisa cuando hacemos cosas que lo perjudican.

Pero la sabiduría china aun va más allá y nos dice que el Qi hereditario (la energía potencial con la que nacemos) lo podemos desarrollar a límites insospechados atendiendo y fortaleciendo el Jing, Qi, Shen, las 3 partes que componen al hombre.

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Una línea segura para recibir la enseñanza Yang Taichi Chuan original

En el año 1956 una comisión de deportes del gobierno de China, simplificó la forma original de Tai Chi de la Familia Yang y compuso la Forma de 24 ejercicios, para promocionar el Tai Chi como una gimnasia para la salud.

La Forma no solo fue simplificada en sus ejercicios, si no que, también se simplificaron sus movimientos, haciéndolos más amplios y relajantes.

La forma perdió la estructura original, el patrón de movimientos correctos, por tanto, perdió su contenido marcial.

Al variar el patrón de movimientos original, también su extraordinario efecto como Chi Kung se ha visto afectado y disminuido. A pesar de eso, los aspectos que conservan las formas modernas, generalmente, también tienen un efecto beneficioso para la salud.

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El principe del Tai Chi

Entrevista a Fu Qinquan, aparecida  el Shanghai Daily

En los bosques de los barrios exteriores de Pekín, el gran maestro captura un pájaro al vuelo, y lo pone en su mano, para dejarle saber que no es un prisionero. El pájaro bate sus alas para escapar, pero no puede enlairarse
Este cuento muy conocido, encapsula el legado del gran maestro Yang Luchan, nacido en 1799. Él demostró y enseñó los principios del tai chi a muchos oficiales de la corte, incluyendo uno que acuñó el término “taichi” en un poema alabando a Yang.
“ Para despegar, el pájaro necesita posarse sobre un plano que le ayude a aplicar su fuerza”, dice Fu Qinguan, maestro de la familia Yang en nuestros días. “El maestro Yang sentía que el pájaro intentaba pararse sobre sus manos, y el entonces quitaba su fuerza, para que no pudiera hacer levantar el vuelo. Tai chi es principalmente acerca de la capacidad de sentir y destruir la fuerza del oponente en sus raíces”
“El invencible Yang” , como se le conocía, está acreditado como el creado de uno de los mayores y más influyentes de todos los estilos de tai chi.
“No es misterioso”, explica Fu con 44 años. “Muestra uno de los conceptos más esenciales del tai chi – ting jin (听劲) y lo que es llegar a un nivel avanzado”
Ting Jin, que significa “ escuchar la fuerza”, se refiere a la habilidad de leer el cuando, que y como de la fuerza de un oponente. Al aprender esto, se cuenta, uno puede vencer lo duro con suavidad o una tonelada de fuerza con solo unos pocos kilogramos
El abuelo de Fu, Fu Zhongwen (1903-94) era considerado uno de los mejores discipulos de Yang Chengfu, nieto de Yang Luchan. El joven Yang tiene el crédito de popularizar el taichi en la década de 1920.
Cargando con el legado de la familia Yang por la sexta generación, Fu Qingquan ha llegado a ser llamado el “príncipe del taichi”, un honor que él aprecia

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La Puerta del Tai Chi

Entrevista a Fu Qing Quan (James)
(Traducción: Hugo E. Trigo)
El arte del Tai Chi e incluso en el arte de la naturaleza, todo transcurre través de los modos yin y yang, así de simple, como el agua, que corre profundamente y no puede ser detectada; el cuerpo humano, no es una excepción, los movimientos de las cuatro extremidades y las cinco vísceras siempre mantienen un equilibrio entre el yin y el yang. La gente común vive el Tai Chi pero fallan cuando no prestan atención a los elementos esenciales y cómo el tai chi está integrado en las leyes marciales de la naturaleza, esto no es tan fácil. Debido a estas dificultades, tenemos que explorar cómo abrir la puerta de Tai Chi. Utilizando los métodos correctos, en busca de la clave correcta y evitando malentendidos caminar hacia la puerta verdadera.

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El Taiji y la Longevidad

 

Según la Medicina Tradicional China, los problemas relacionados con la energía del Riñón son los responsables de la debilidad de los restantes órganos y del decaimiento del vigor físico y mental.
Estos problemas pueden surgir incluso en adultos jóvenes. La falta de actividad física apropiada para este problema, como lo son el Yang Tai Chi o el Chi Kung, contribuye a una disminución de la circulación sanguínea y linfática, lo que resulta en una disminución del oxigeno en el cuerpo, un hecho que aumenta considerablemente la muerte celular.
La MTC aborda diferentes métodos de tratamiento, Masaje, Qigong, Fitoterapia, que se complementan con el objetivo de tratar diferentes síndromes, asociados a la debilidad del Riñón y consecuentemente al envejecimiento.
Jose Gago delante del mausoleo de Yang Cheng Fu, fundador del Tai Chi. Yongnian, China.

“El envejecimiento es parte del ciclo normal de la vida y no debe ser sinónimo de enfermedad. Se deriva del debilitamiento de nuestra energía prenatal, base material de la vida, se relaciona con el Riñón conforme a la teoría de los cinco elementos” Puede ser aplazado si la persona se cuida para reforzar los tres niveles de existencia: Shen (espíritu), Qi (energía vital) y Jing (materia).”
Cida Marczynski

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Yang Taiji Tradicional es mucho más que relajación

Articulo publicado en Revista Budoka #25 – 2014

Normalmente se piensa en el Taiji como un método de relajación, pero esto no es correcto y está muy lejos de la realidad. El Taiji fue diseñado para conseguir distintos objetivos dentro de un mismo entrenamiento, entre ellos podemos destacar: Conseguir una estructura corporal perfecta, crear un patrón de movimientos técnicos para la defensa personal y cultivar los 3 tesoros de la salud (Jing, Qi, Shen). Con este fin sintetizó. Dentro de la forma original de 85 ejercicios, los conceptos taoístas, la Medicina Tradicional China, juntamente con las técnicas marciales. El Yang Taiji es una obra de arte única en su gé- nero. Se creó hace cientos de años y se mantiene a través del tiempo, confirmando su calidad y efectividad marcial a través de generaciones de grandes maestros, conocidos en toda China por su destreza marcial y su fortaleza física, pero también con muchos estudios científicos en la actualidad

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Quién es un Discipulo?

¿QUIÉN ES UN DISCÍPULO?

El Diccionario de la lengua española define discípulo como “Persona que aprende respecto de su maestro, de un centro de enseñanza, etc. Persona que sigue la opinión de un maestro o escuela”. En cantonés se dice : Moon San. En este caso se le concede un significado de pertenencia a una organización. El camino para ser discípulo comienza siendo un estudiante miembro de una organización de Tai Chi Chuan.  En otros tiempos más lejanos, los estudiantes  eran enseñados, generalmente, por estudiantes más antiguos y ocasionalmente por el Maestro.  Durante largo tiempo, el estudiante aprendía los conceptos y principios básicos del arte a través de la práctica de las formas. Según avanzaba en el tiempo con el entrenamiento, se compartía más tiempo con el Maestro, y éste, evaluaba continuamente el carácter, dedicación, compromiso, y habilidad para avanzar a niveles más altos.

Sin embargo, algunos Maestros contemporáneos tomando en consideración las circunstancias actuales eligen una alternativa más práctica, aunque siguen siendo selectivos con sus discípulos. El discípulo asume la responsabilidad de ser representante de su Maestro, mantener su buena reputación y ocuparse de todo lo que sea de su interés, en particular sobre la tradición que enseña.

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Las Seis Coordinaciones

LAS 6 COORDINACIONES

El pasado mes de julio, el Maestro Fu Sheng Yuan estuvo en España realizando los cursos de formación de Yang Taiji Tradicional que cada año organiza la asociación Yong Nian de España. Este año con la particularidad de que al terminar el curso el 29 de julio, 60 profesores y alumnos de toda España viajamos China con el Maestro Fu Sheng Yuan, para realizar un curso oficial en la Federación China de Wushu con el objeto de realizar el examen de Duan, grado oficial en China.

Este año 2006 se realizaron cursos de formación en Lisboa, Madrid, Ibiza y Ourense.

Después de siete años recibiendo las correcciones directas del maestro para llegar a realizar la forma de 85 correctamente, siguen quedando muchas cosas que mejorar.

El curso de Ourense estuvo dedicado especialmente para los profesores y monitores de Yang Taijiquan Tradicional, reuniéndose unos 40 profesores y alumnos de distintos puntos de España. El curso se dividió en dos partes, los días 21 a 23 de julio se dedicaron en especial para perfeccionar las formas de Taijiquan, Taiji dao y Taiji jian tradicionales. En esta primera parte, el Maestro Fu Sheng Yuan explicó los puntos más importantes para el trabajo de Tui Shou y Fa jin, para aprender a expresar la energía en el exterior y fortalecer los brazos y el tronco de forma individual y en parejas.

La segunda parte del curso, los días 24 y 25, se dedicó a perfeccionar la forma de 85 ejercicios. El Maestro Fu Sheng Yuan fue tan exhaustivo en sus explicaciones y correcciones, que en los dos días sólo se pudo llegar hasta el ejercicio 24, resultando un curso intenso y muy rico en contenido.

El Maestro Fu explicó con detalle los aspectos teóricos y prácticos de las 6 coordinaciones, fundamentales para continuar avanzando en la práctica del Yang Taiji.

Indicó que al practicar Taijiquan es imprescindible utilizar  las 6 coordinaciones juntas para que se produzca (nei li) la fuerza interna.

Las seis coordinaciones se dividen en dos grupos : 3 coordinaciones internas y 3 coordinaciones externas.

Las 3 coordinaciones internas son:

1ª Corazón y  Mente

2ª Mente y Energía

3ª Energía y potencia

1ª Corazón y mente : significa que debemos estar ahí, el espíritu arriba despierto, concentrados, pensando en cada  ejercicio que estamos haciendo para percibir cada detalle técnico y realizarlo correctamente. Usando la mente con determinación, no realizando los ejercicios ausentes, pensando únicamente en flotar y relajarse. 

2ª Mente y energía : significa que la mente canaliza y dirige el Qi,  la energía, para un determinado fin siguiendo la dirección que el cuerpo  va marcando.

Para que esto se produzca tiene que haberse realizado la coordinación anterior, donde el Corazón y la Mente han guiado con su presencia la ejecución técnica correcta, colocación de las articulaciones, altura etc. De esta manera, la coordinación Mente-Energía no se encontrará en contradicción con lo que ejecuta el cuerpo, con lo que no sería posible canalizar la energía.

3ª Energía y potencia : es poner determinación física; el cuerpo está listo, dispuesto para realizar la técnica con determinación. Si queremos levantar un peso, pero lo hacemos de mala gana o contando que pesa menos, no se aplica la energía y potencia necesaria en el cuerpo y podemos llegar a lesionarnos. Son necearías las tres coordinaciones juntas, la mente, la energía y el cuerpo.

Las 3 coordinaciones externas son:

1ª Hombro y brazo

2ª Codo y Rodilla

3ª Mano y Pie

1ª Hombro y brazo : normalmente se dice hombro-cadera, pero no es así. En muchas técnicas  la cadera y la cintura quedan con diferente ángulo de giro. Lo importante es la coordinación del hombro y el brazo. Si la posición del brazo no es correcta en relación al hombro, con los matices propios de cada ejercicio, no podrá expresarse la energía en el exterior.

2ª Codo y Rodilla : el codo debe mantenerse en la línea de la rodilla. Eso no quiere decir que siempre deban estar perpendiculares. Los ángulos del codo, hombro, cadera, etc., tienen matices que solo puede explicar el Maestro para una correcta comprensión y ejecución. Cuando esto es así, se puede enraizar y aguantar el empuje de varias personas sin apenas esfuerzo físico.

Cuando leemos los principios y la teoría del Yang Taijiquan, nos pueden parecer comprensibles y lógicos: Pero, sin la dirección de un Maestro que haya recibido esta tradición oral, de lo que nosotros podemos pensar y hacer a lo que es en realidad, hay diferencias sustanciales que impedirán que alcanzar la meta deseada.

3ª Mano y Pie : esto indica que la parte alta y la baja deben moverse en armonía. Los pies son la base, marcan la dirección de la energía y las manos la expresan finalmente.

Es imprescindible que estas 6 coordinaciones actúen juntas para que se desarrolle la energía interna, que producirá uno de los principios fundamentales del Yang Taijiquan, (yon i pu yon li), utilizar la mente y no utilizar la fuerza.

Jose Gago. 2006

Acerca del Taichichuan

Explicación teórica de Master Fu Sheng Yuan en su visita a La Coruña – 2002.

¿QUE ES TAI CHI CHUAN?

“El Tai Chi es Yin Yang” así comenzó la clase teórica el Maestro Fu Sheng Yuan, 5ª Generación de la familia Yang, en el curso que se realizó en La Coruña, el pasado mes de agosto, pero esto tan simple tiene un alcance muy amplio y profundo, porque ¿qué es Yin Yang? Tal vez sea el concepto más conocido y al mismo tiempo, el peor comprendido de la filosofía oriental; Yin Yang no son listas de cosas, estas son Yin aquellas son Yang; ni conceptos separados; no existe el uno sin el otro; un movimiento, una parte del cuerpo etc. pueden ser Yin o Yang, en relación con otro movimiento o parte del cuerpo con la que se compare, nada es Yin o Yang por si mismo.

“Yin Yang es Lleno y Vacío” continuo diciendo el Maestro Fu Sheng Yuan, “es la alternancia de los opuestos y el lleno y el vacío tiene que ser evidente, primero en las piernas y luego en todo el cuerpo”.

¿Qué quiere decir esto? La teoría es fácil de entender; la mente, la respiración, el  chi y la sangre guiados por el movimiento del cuerpo, circulan desde el interior al exterior y viceversa , moviendo el Chi Esencial o Yuan Chi para que nutra el Wei Chi o Chi Protector, que circula por la piel. Tiene que comenzar con un cambio de peso muy claro en las piernas  perfectamente coordinado con los cambios Yin Yang en las zonas correspondientes del tronco, los hombros,   brazos y manos. No se debe obstaculizar la energía que parte de las piernas y el Tan Tien bajo o zona del abdomen, por el contrario hay que conducir la energía o  Jing Tie. Para conseguir esto hay que tomar conciencia de la postura correcta de la espalda, eliminando la tensión arriba en los hombros, el movimiento incorrecto en los brazos etc. que impedirán esta circulación.

Esta es la teoría pero ¿Cómo se expresa real y correctamente esto en la practica de cada ejercicio?  ¿Cómo se manifiesta el Yin Yang en cada parte del cuerpo en relación con las otras? ¿Cuál es el movimiento correcto de los brazos y manos en perfecta coordinación con el resto del cuerpo para promover la circulación del “ Jing Tie” o energía por las zonas Yin Yang? ¿Cómo se produce en el movimiento interno y en la función fisiológica? ¿Como se expresa el Yin Yang en las técnicas de defensa o en el Tui Shao, y en los movimientos  rápidos y explosivos o “Fa Jing.”? ¿Y en la actitud de la mente,? etc.

Podríamos llenar varias paginas aclarando de forma teórica estas preguntas, pero como siguió diciendo el Maestro Fu Sheng Yuan durante su clase “muchas personas escriben libros de Tai Chi y hablan muy bien, pero cuando los veo practicar Tai chi Chuan no hacen lo que hace mi familia, lo que enseñó Yang Cheng Fu”.

Lo importante es saber como hay que entrenar para conseguir que el cuerpo muestre estos principios,  y esto es muy difícil de conseguir sin la guía y demostración de un Maestro que haya recibido realmente el conocimiento de la tradición familiar.

Como se llevan a la practica los principios en los que insiste el Maestro Fu Sheng Yuan es lo realmente importante.

Veamos otro ejemplo, “la energía abajo y el espíritu arriba” la teoría de este principio también es fácil de entender. El movimiento parte de las piernas y la mente no debe estar dormida o relajada. Tiene que estar alerta guiando y escuchando todo lo que ocurre en el cuerpo, siguiendo el principio de la Medicina Tradicional China , “donde va la mente va la energía y sigue la sangre.” Unir la mente y el cuerpo para lograr la sensación de Relajación y Plenitud, Yin-Yang es uno de los objetivos del Tai Chi. Que no es un ejercicio de relajación, si no para equilibrar y regular la energía de la persona.

El Tai Chi Chuan, no es solo Yin, enfatizando solo la relajación. La persona que practique asiduamente ese tipo de Tai Chi, ira bajando su energía , y aun que al principio se encontrará relajada y a gusto, acabará teniendo problemas de salud.

Si cuando empezó  tenia problemas de exceso, tensión etc. luego los tendrá  por deficiencia energética; o abandonará la practica del Tai Chi por que ya no percibe beneficios. En este punto muchos “maestros” disfrazan su falta de conocimientos, introduciendo la mística y la espiritualidad en el Tai Chi Chuan, para retener a sus alumnos. El Tai Chi Chuan es en realidad un arte marcial.

El Maestro Fu Sheng Yuan insistía en esto, el “Tai Chi es yin yang, y su función es mover y equilibrar la energía de la persona, fortaleciendo y revitalizando al practicante física y psicológicamente;” y sentenciaba “la relajación es el medio no el fin, cualquier otra cosa no es Tai Chi Chuan, o al menos no es Yang Tai Chi Chuan.”

Según el I Ching, del Tao surge el Yin Yang  y el Yin Yang es Tai Chi

El  Yin Yang tiene cinco características que tienen que manifestarse en los movimientos externos e internos del Tai Chi Chuan:

 

LA DINAMICA ENERGÉTICA DEL YIN-YANG

 

 

yinyang

DINAMICA DEL YIN – YANG

1.- Yin y Yang se oponen continuamente

Todo en la naturaleza se puede clasificar en Yin o Yang. La oposición de estos

principios se refleja en la necesidad natural de controlarse mutuamente

Esta facultad de competir por dominio es una necesidad de mantener un equilibrio, y esta pugna genera el cambio.

El acoplamiento de estas dos energías se manifiesta en la armonía del movimiento, primero en el individual y luego en el tui shau, cuando este balance se rompe da origen a factores que crearán desarmonía, por ejemplo, El enfatizar solo uno de los aspectos creará un desequilibrio energético en el practicante que a la larga causará enfermedad. En el tiu shou se produciría la aplicación de la técnica, poniendo fin al ejercicio.

 

2. – Yin y Yang son interdependientes

Yin y Yang se oponen mutuamente, pero de la misma manera mantienen una relación de mutua dependencia. El uno no puede existir sin el otro así como el cielo no puede existir sin la tierra y viceversa.  Sin Yang no puede haber yin, sin movimiento ascendente no puede haber movimiento descendente, En el libro del Emperador Amarillo dice “yin se mantiene dentro para resguardar al yang; yang se mantiene afuera para ser el sirviente del yin”.

Si aplicamos esto a la fisiología del cuerpo humano, yin corresponde a las sustancias nutritivas y yang a las actividades funcionales. Las sustancias nutritivas permanecen en el interior, mientras que las funciones de los órganos se manifiestan hacia el exterior.

Sin la producción de yin no puede haber yang; sin la función del yang el yin no tiene razón de existencia.

Si lo aplicamos a la estructura y movimiento del cuerpo, una pierna tiene que llenarse Yang, para que la otra pueda vaciarse Yin,  y de lugar a los cambios y circulación de la energía, Ying Tie. Para que la energía pueda subir y expresarse hacia el exterior primero tiene que recogerse abajo y en el interior.

 

3.- Yin y Yang se apoyan y consumen mutuamente

El movimiento es suave por fuera pero firme por dentro, la mente esta alerta y preparada; suave por dentro firme por fuera, la energía del interior se expresara en el exterior desde la tranquilidad interna .

Los aspectos yin – yang no son algo fijo, sino que conforman un proceso de cambio permanente que envuelve consumición y sostenimiento mutuo.

En condiciones normales esta relación de consumición y sostenimiento va a conservar un equilibrio entre los dos principios, uno tiene la razón de ser en el otro y uno es causa de la desaparición o transformación del otro, tanto a nivel fisiológico, para la circulación de la energía como para el movimiento marcial; pero si este estado se rompe, el desbalance de los opuesto no podrá mantener una relación apropiada y surgirán efectos de exceso o deficiencia de yin o yang dando paso a la manifestación de movimientos incorrectos y a nivel energético de enfermedades.

 

4.- Yin y Yang se Intertransforman

Los aspectos yin – yang de todo fenómeno son dinámicos, no estáticos y pasan a transformarse el uno en el otro.

En el Tai Chi, dentro de la ejecución circular, al final de un movimiento se genera su opuesto.

Si la relación de consumo y apoyo es un proceso de cambio de cantidad, o de la fuerza que un proceso le presta al opuesto, la relació;n de ínter transformación es un proceso de cambio de calidad, o la transformación de uno en el otro.

El Neijing dice “… extremo yin necesariamente va a resultar en yang y yang en extremo va a producir yin…”.

 

5.- Dentro de Yin y Yang hay mas Yin – Yang

Hemos visto que yin y yang están siempre en movimiento. Esto significa que los dos opuestos se subdividen infinitamente y que uno contiene la esencia del otro en forma indefinida. Así;, todos los procesos de vida en su desarrollo se transforman continuamente de yin a yang y de yang a yin. En cada uno de estos cambios las características de los principios fundamentales están siempre presentes por que forman la base esencial de todas las características de la naturaleza.

Dentro de la fuerza hay relajación que permite la trasmisión de la energía, dentro de la suavidad interna hay explosión de energía. Un movimiento Yin, no esta muerto, tiene energía dentro, y un movimiento Yang es suave en el interior para transmitir la fuerza.

Pero, como he dicho ya, la teoría no es lo mas importante, hasta que no SIENTES lo que haces no estás trabajando auténtico Tai Chi. No basta sólo con comprenderlo la teoría.

 

Las 8 fuerzas

LA APLICACIÓN DE LAS 8 ENERGÍAS DEL YANG TAICHICHUAN

Artículo publicado para la revista “Cinturón Negro” (2005)

El maestro Fu Sheng Yuan ha estado de nuevo impartiendo cursos en España transmitiendo directamente las enseñanzas del Yang Tai Chi tradicional. Son ya varios años consecutivos los que hemos podido contar con su valiosa presencia, lo que nos está permitiendo profundizar cada vez más en la esencia del arte de su familia.

De entre todo lo trabajado creo interesante hacer mención de alguna de sus transmisiones.

 

El Yang Tai Chi está formado por 13 conceptos: las 8 energías y las 5 direcciones. Estos principios están basados en los conceptos filosóficos del yin-yang y los 8 trigramas del Pakua. Las 8 energías se dividen en dos grupos de cuatro.

En la caligrafía del Maestro Fu Sheng Yuan para explicar los 13 principios del Yang Tai Chi, se pueden ver los ideogramas de los 13 principios, con su firma en vertical a la derecha. Fue realizada en el curso de Ourense.

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CALIGRAFIA DE FU SHENG YUAN DE LOS 13 PRINCIPIOS

En la fila superior vemos la caligrafías de las 8 técnicas que se corresponden con los 8 lados y principios del Pakua. Los 4 primeros ideogramas forman el fundamento en el que se basará el trabajo de Tui Shou: los 4 lados del cuadrado Peng, Lu, Ji, An.

Los cuatro ideogramas que siguen son las 4 esquinas: Chai, Lie, Chou, Kao.

 

Las 5 direcciones son los ideogramas de la fila inferior, el 1º Jin bu, un paso adelante, se trabaja especialmente con el ejercicio de cepillar la rodilla, el 2º Tui bu, un paso atrás, se realiza con el ejercicio de rechazar al mono, el 3º y 4º Zuo gu y You pang, vista a la izquierda y derecha, se trabaja en acariciar las nubes y el 5º Zhong ding, la estabilidad central, que se perfecciona en el ejercicio acariciar la cola del gorrión. Este último contiene los cuatro principios fundamentales y dada su importancia se repite continuamente en las tres partes de la forma.

 

Estas cinco direcciones se corresponden con los cinco elementos: Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera y con los cuatro lados del cuadrado.

Al frente el metal, expresando su fuerza de penetración y determinación mental. Hacia atrás la madera, mostrando la flexibilidad y capacidad mental de ceder y dar un paso atrás en el momento adecuado. A la izquierda el agua, la fluidez, el descenso la capacidad de adaptarse a las circunstancias. A la derecha el fuego, subir, la expansión, no despegarse, la capacidad para expresar la energía en el momento oportuno. En el centro del cuadrado la tierra, la verticalidad la estabilidad física y emocional para sentir y reaccionar adecuada y proporcionalmente en cada situación.

Estas 13 técnicas están expresadas en la forma tradicional de 85 ejercicios. Los alumnos primero deben buscar la ejecución correcta de la forma a fin de desarrollar su Chi, después de un tiempo podrán comprender los principios de manera natural, estos principios se aplicarán en el Tui Shou. Vemos su aplicación:

 

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1) PENG – Rechazar, toma contacto con el contrario y resiste su empuje, manteniendo los brazos redondos y el circulo en el interior. Si los brazos se bajan o los codos se cierran perdiendo el círculo interior no podríamos resistir el empuje.

 

 

Fu2006OR122

2) LU – Cediendo ante su empuje nos giramos atrás desviando su fuerza. La posición queda igual que en la forma, no se desvía el empuje que recibimos con las manos, sino con los antebrazos. Los brazos no siguen el círculo hacia atrás, si no perderán el contacto y no se podrá aplicar la técnica siguiente.

 

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3) JI ­– Desde Lu se realiza un movimiento con el brazo adelantado que le cierra la guardia impidiéndole la defensa y se le empuja proyectándole. El Maestro Fu Sheng Yuan puede mandar a una persona varios metros por el aire con esta técnica y lo que es peor causar un serio daño interno por el efecto del fa jing sobre el pecho.

A esto se le conoce como la técnica de “golpear al toro en el otro lado de la montaña”.

 

Fu2006OR125

4) AN – Después de cerrar los brazos del contrario para que no pueda defenderse se le empuja.

 

 

 

 

Fu2006OR115

5) TSAI – Tirar en dirección al suelo para proyectarlo es una de las aplicaciones de esta técnica.

 

 

 

 

 

Fu2006OR1166) LIE – Separar lanzando al contrario hacia atrás o en diagonal es una de las posibilidades.

 

 

 

 

 

Fu2006OR118

7) ZHOU – Golpe con el codo aprovechando los huecos del contrario, o al soltarme siguiendo su fuerza cuando intenta hacerme una luxación son algunas de las aplicaciones.

 

 

 

 

Fu2006OR120

8) KAO – Es otra de las maneras de utilizar la fuerza del contrario cuando me quiere luxar o proyectar sacándome del círculo, giro volviendo al centro y golpeo con el dorso.

 

Qué técnica elegir en cada momento, cómo y cuándo cerrar la guardia del oponente, cómo combinar distintos principios para desconcertar y romper los intentos de respuesta del adversario, cómo recuperar el centro con las técnicas de las 4 esquinas etc. Estos detalles fundamentales solo se aprenden con la enseñanza directa del Maestro.

 

Estas técnicas no son simples tirones o empujones, llevan una explosión de energía que proyecta a la persona varios metros y produce un daño interno. Esta forma de golpear se conoce como “golpear al toro al otro lado de la montaña”.

Fu Sheng Yuan comentaba que hay gente que lee esto en los tratados antiguos de Tai Chi y piensan y escriben que se puede proyectar la energía y golpear y producir daño al contrario sin tocarle o a través de una pared. Después de reírse un rato continúa y explica que si un rayo cae a tu lado, con la gran energía que concentra, no te daña si no te toca, como te va a dañar un golpe hecho al aire.

La ignorancia es muy atrevida y siempre hay crédulos que van “en busca de la energía perdida” y aprovechados que se ponen de acuerdo para provocar estos efectos especiales y seguir aumentando el misticismo y al fantasía.

Esa técnica indica la capacidad para golpear a una persona sin causar un daño externo aparente en la piel, pero produce una lesión interna.

Estas ocho energías y las cinco direcciones tienen innumerables combinaciones para la aplicación marcial, pero es imposible llegar a dominarlas sin ejecutar correctamente la forma.

Si los movimientos de la forma son correctos y se comprenden los principios internos, entonces hacemos Tai Chi Chuan. Si los movimientos son correctos y no se comprenden los principios internos, aunque las posturas se parezcan a las del Tai Chi, lo que se está haciendo sigue siendo un sistema externo o duro y no se le debería llamar Tai Chi Chuan.

 

Yang Cheng Fu, poco antes de morir, encomendó a Fu Zhong Wen la transmisión fiel y sin cambios del Yang Tai Chi Chuan. Al morir Fu Zhong Wen tomó el testigo su hijo Fu Sheng Yuan, quien se ocupa personalmente de difundir por todo el mundo la herencia que ha recibido. La Asociación Yong Nian de España tiene como objetivo principal la difusión de estos conocimientos en España.

 

En el año 2006 el maestro Fu Sheng Yuan regresará a España en el mes de julio si Dios quiere. En esta ocasión se realizara un trabajo a fondo de tui shou, para iniciar la segunda etapa de entrenamiento.

En el mes de agosto está programado un viaje a China para que profesores y alumnos de la Yong Nian de España puedan visitar el mausoleo dedicado a Fu Zhong Wen, que se construyó en la villa de Yong Nian. Por supuesto también habrá un seminario con el maestro Fu Sheng Yuan en uno de los lugares más emblemáticos del Yang Tai Chi.

 

Actualmente se está trabajando en la traducción del libro “El auténtico Tai Chi de la familia Yang ”, editado en Australia por el maestro Fu Sheng Yuan, para su edición en España.

 

La Asociación Yong Nian de España representa la línea de trabajo del maestro Fu Sheng Yuan y está implicada en su tarea de difundir fielmente sus enseñanzas.

 

Jose Gago. 2005