Seis Coordinaciones

LAS 6 COORDINACIONES

 

CURSO CON FU SHENG YUAN 2006.

El pasado mes de julio, el Maestro Fu Sheng Yuan estuvo en España realizando los cursos de formación de Yang Taiji Tradicional que cada año organiza la asociación Yong Nian de España. Este año con la particularidad de que al terminar el curso el 29 de julio, 60 profesores y alumnos de toda España viajamos China con el Maestro Fu Sheng Yuan, para realizar un curso oficial en la Federación China de Wushu con el objeto de realizar el examen de Duan, grado oficial en China.

Este año 2006 se realizaron cursos de formación en Lisboa, Madrid, Ibiza y Ourense.

Después de siete años recibiendo las correcciones directas del maestro para llegar a realizar la forma de 85 correctamente, siguen quedando muchas cosas que mejorar.

El curso de Ourense estuvo dedicado especialmente para los profesores y monitores de Yang Taijiquan Tradicional, reuniéndose unos 40 profesores y alumnos de distintos puntos de España. El curso se dividió en dos partes, los días 21 a 23 de julio se dedicaron en especial para perfeccionar las formas de Taijiquan, Taiji dao y Taiji jian tradicionales. En esta primera parte, el Maestro Fu Sheng Yuan explicó los puntos más importantes para el trabajo de Tui Shou y Fa jin, para aprender a expresar la energía en el exterior y fortalecer los brazos y el tronco de forma individual y en parejas.

La segunda parte del curso, los días 24 y 25, se dedicó a perfeccionar la forma de 85 ejercicios. El Maestro Fu Sheng Yuan fue tan exhaustivo en sus explicaciones y correcciones, que en los dos días sólo se pudo llegar hasta el ejercicio 24, resultando un curso intenso y muy rico en contenido.

El Maestro Fu explicó con detalle los aspectos teóricos y prácticos de las 6 coordinaciones, fundamentales para continuar avanzando en la práctica del Yang Taiji.

Indicó que al practicar Taijiquan es imprescindible utilizar  las 6 coordinaciones juntas para que se produzca (nei li) la fuerza interna.

 

Las seis coordinaciones se dividen en dos grupos : 3 coordinaciones internas y 3 coordinaciones externas.

 

Las 3 coordinaciones internas son:

1ª Corazón y  Mente

2ª Mente y Energía

3ª Energía y potencia

 

1ª Corazón y mente : significa que debemos estar ahí, el espíritu arriba despierto, concentrados, pensando en cada  ejercicio que estamos haciendo para percibir cada detalle técnico y realizarlo correctamente. Usando la mente con determinación, no realizando los ejercicios ausentes, pensando únicamente en flotar y relajarse.

2ª Mente y energía : significa que la mente canaliza y dirige el Qi,  la energía, para un determinado fin siguiendo la dirección que el cuerpo  va marcando.

Para que esto se produzca tiene que haberse realizado la coordinación anterior, donde el Corazón y la Mente han guiado con su presencia la ejecución técnica correcta, colocación de las articulaciones, altura etc. De esta manera, la coordinación Mente-Energía no se encontrará en contradicción con lo que ejecuta el cuerpo, con lo que no sería posible canalizar la energía.

3ª Energía y potencia : es poner determinación física; el cuerpo está listo, dispuesto para realizar la técnica con determinación. Si queremos levantar un peso, pero lo hacemos de mala gana o contando que pesa menos, no se aplica la energía y potencia necesaria en el cuerpo y podemos llegar a lesionarnos. Son necearías las tres coordinaciones juntas, la mente, la energía y el cuerpo.

 

Las 3 coordinaciones externas son:

1ª Hombro y brazo

2ª Codo y Rodilla

3ª Mano y Pie

 

1ª Hombro y brazo : normalmente se dice hombro-cadera, pero no es así. En muchas técnicas  la cadera y la cintura quedan con diferente ángulo de giro. Lo importante es la coordinación del hombro y el brazo. Si la posición del brazo no es correcta en relación al hombro, con los matices propios de cada ejercicio, no podrá expresarse la energía en el exterior.

2ª Codo y Rodilla : el codo debe mantenerse en la línea de la rodilla. Eso no quiere decir que siempre deban estar perpendiculares. Los ángulos del codo, hombro, cadera, etc., tienen matices que solo puede explicar el Maestro para una correcta comprensión y ejecución. Cuando esto es así, se puede enraizar y aguantar el empuje de varias personas sin apenas esfuerzo físico.

Cuando leemos los principios y la teoría del Yang Taijiquan, nos pueden parecer comprensibles y lógicos: Pero, sin la dirección de un Maestro que haya recibido esta tradición oral, de lo que nosotros podemos pensar y hacer a lo que es en realidad, hay diferencias sustanciales que impedirán que alcanzar la meta deseada.

3ª Mano y Pie : esto indica que la parte alta y la baja deben moverse en armonía. Los pies son la base, marcan la dirección de la energía y las manos la expresan finalmente.

 

Es imprescindible que estas 6 coordinaciones actúen juntas para que se desarrolle la energía interna, que producirá uno de los principios fundamentales del Yang Taijiquan, (yon i pu yon li), utilizar la mente y no utilizar la fuerza.

 

Jose Gago. 2006

Requerimientos y Puntos Importantes en la Práctica

REQUERIMIENTOS Y PUNTOS IMPORTANTES EN LA PRACTICA DEL YANG TAIJIQUAN

 

Traducción de un extracto del artículo publicado en la revista americana T’ai Chi en Junio de 1994.

según los G.M. Fu Zhong Wen y Fu Sheng Yuan

Fu Zhong WenFu Sheng Yuan

 

 

 

 

 

 

 

 

De cara a adquirir un auténtico Tai chi kung fu mediante una práctica diligente y de acuerdo a los principios dictados por Yang Cheng Fu, es necesario además, poner atención en las siguientes áreas:

 

La primera etapa consiste en el desarrollo y entendimiento del jin. Se debe distinguir del jing que significa la energía esencial y está relacionada con el qi.

Como resultado de una práctica correcta y diaria, se desarrolla gradualmente esta fuerza (jin), que es diferente de la fuerza dura. Solamente se puede experimentar esta energía cuando se ha alcanzado un cierto nivel de madurez en la práctica.

Este jin puede ser descrito como hun jin. “Basado en mi experiencia”, según Fu Zhong Wen, “hun jin es como un junco de un lago cuando es soplado por el viento de otoño. Siendo flexible, elástico y fuerte, el junco se dobla con el viento sin romperse. Hun jin es también como las olas del océano, una sigue a otra. Aunque el agua es muy suave, sin embargo, su fuerza es muy poderosa. El desarrollo del hun jin supone la base fundamental que te permite traspasar la puerta que da a los más altos niveles del Taijiquan. Una vez que has experimentado el jin, tu práctica se volverá más refinada y llena de espíritu.

 

La segunda etapa consiste en el desarrollo de chin ling jin,  una fuerza que es luminosa, ágil y espirituosa. Hun jin es una energía fuerte contenida dentro de la suavidad, por esto el Taijiquan es denominado “puño de algodón”.

Chin ling jin tiene el sentido de luminosidad, agilidad y espíritu. En la forma de Taiji, chin ling jin da a cada movimiento el sentimiento de facilidad y viveza (energía). Hun jin y chin ling jin se complementan una a la otra, y el entrelazado de ambas te permite ser suave y fuerte simultáneamente, como la aguja pasando por el algodón. Cuando estás capacitado para manifestar la combinación de hun jin y chin ling jin en peng, lu, ji, an, y las usas apropiadamente bajo cualquier condición, entonces es que has alcanzado un nivel alto de Wushu (artes marciales chinos).

Para desarrollar jin en Taiji tienes que seguir el método correcto de práctica. Si haces los movimientos sin entender el método correcto, nunca desarrollarás kung fu. Además de seguir los principios y realizar una práctica diligente, se necesita poner atención en las siguientes cuatro áreas:

 

1.- Ojos: la mirada debe estar al nivel de los ojos. La mirada sigue los movimientos del cuerpo. La concentración debe ser viva, no lánguida o muerta. Hay que evitar que la mirada sea de enfado, inexpresiva, o dispersa.

 

2.- Cintura: es como el general en el ejército. Expresar su enorme importancia nunca es suficiente. Durante la práctica no se puede inclinar, debe estar vertical (derecha). Hay que poner especial atención durante la práctica de estos movimientos: mover las manos como nubes, cepillar rodilla, vuelo oblicuo, aguja en el fondo del mar, y palmada en lo alto del caballo.

En todos los movimientos hay que mantener el equilibrio. Esto es parecido a la aguja de un compás que puede apuntar a cualquier dirección sin perder su centro.

En artes marciales, a esto se le conoce como controlar el centro del terreno. En términos de física,  hablaríamos sobre el centro de gravedad. Para mantener tu centro de gravedad durante la forma de Taiji, se necesita poner atención sobre el cóxis. Hay que asegurarse de que está derecho, no doblado. Una vez que el espíritu alcanza la corona de la cabeza y el cóxis está vertical, entonces puedes mantener tu centro de gravedad mientras te mueves.

Si tus posturas son inclinadas hacia delante o hacia atrás, el cuello está doblado, el trasero está sacado hacia fuera, y la cintura no está derecha, entonces perderás tu centro y la respiración se verá afectada.

Si continuas la práctica incorrectamente, tu respiración no será suave; tu chi no se podrá hundir; tu cuello estará rígido, no natural y vivo; el sólido y el vacío no se distinguirá; y la parte superior e inferior del cuerpo no estarán conectadas, impidiendo el fluir del chi y la sangre por todo el cuerpo.

Si tu prática no es correcta, nunca alcanzarás unos niveles altos, aunque estés toda la vida practicando.

 

3.- Las extremidades:  El entrenamiento de Taiji implica a las cuatro extremidades. Según un viejo dicho: “Los brazos y las piernas deben tomar la forma de una cesta circular de mimbre”. Esto significa que los brazos y las piernas no están bloqueadas, no extendidas. La forma curva es similar a la de un arco a punto de disparar una flecha. En an , los brazos no están bloqueados, de manera que en la aplicación se puedan extender más si fuera necesario.

Si tus brazos estuvieran completamente extendidos al principio, no habría posibilidad de continuar el ataque, pues habrías consumido toda la energía potencial.

Por ejemplo, en los movimientos “látigo simple” y “acarciando la crin del caballo”, la pierna de atrás parece estirada, pero está ligeramente doblada; ambas rodillas apuntan hacia los dedos de los pies dando a la postura la apariencia de un arco; por esto el nombre de la postura. Una vez situados en la postura del arco, la fuerza viene de los talones; se deben sentir como si estuvieran enraizados en la tierra.

En resumen, las cuatro extremidades deben redondearse para estar vivas, ágiles y estables. En particular, hay que evitar la extensión de brazos y piernas con fuerza.

 

Análisis de las extremidades por partes:

 

3.1.- Manos: la palma debe colocarse de manera que la muñeca esté sentada, pero el corazón de la mano tiene que estar ligeramente cóncava.

 

3.2.- Dedos: no deben estar curvados o recogidos, ni tampoco demasiado estirados, ni juntos o apretados. En otras palabras, relajados. Deben tener la apariencia de estar abiertos, pero, no realmente abiertos.

 

3.3.- Hombros: deben permanecer relajados y hundidos. Esto significa que no debe utilizarse fuerza desde los hombros, ni se deben elevar.

 

3.4.- Codos: los codos deben colgar (como sentados). Por ejemplo, en el movimiento de “la grulla blanca extiende sus alas”, aunque el brazo derecho sube para bloquear, el codo sigue apuntando hacia abajo.

 

3.5.- Orden en el movimiento: El hombro guía al codo, el codo a la muñeca, los dedos a la palma. Mientras la palma conduce al brazo, el codo y el hombro deben colgar y estar relajados. Hay que coordinar la cintura y las piernas con las manos, codos y hombros, de manera que la parte superior e inferior del cuerpo estén conectadas y fluyan como una unidad. El cuerpo debería moverse con armonía y fluir de un movimiento a otro sin usar fuerza. Si se usa la fuerza, los movimientos parecerán rígidos y no naturales.

 

3.6.- Moverse como un gato: Siempre que se da un paso hacia delante, hay que posar el pie en el suelo despacio, primero el talón, y después gradualmente transferir el peso a la pierna hasta sentirla sólida. Evitar girar la rodilla hacia dentro. La rodilla de la pierna delantera no debe sobrepasar la línea de los dedos del pie. Como para un gato, cada paso debe ser ligero y estable, y el cuerpo tiene que estar muy relajado y vivo. La pierna de atrás debe estar abierta y estable, con jin; no insegura.

 

3.7.- Elevar el pie: En el movimiento “mover las manos como nubes”, cuando se eleva el pie, primero se levanta el talón y después los dedos. Cuando se pone el pie en el suelo, se posan primero los dedos y después se transfiere el peso de forma gradual. Siempre hay que distinguir sólido de vacío en cada paso.

 

3.8.- Hundir el pecho: Según te relajas más, el pecho se hunde. Hay que tener cuidado en no utilizar fuerza, y hay que evitar también, doblarse por la cintura, porque esto interferirá con el hundimiento del pecho. Las articulaciones de los brazos deben relajarse y la respiración tiene que ser natural.

 

3.9.- Los muslos: se deben matener abiertos y manteniendo una forma circular. Mantener la circularidad no es resultado de hacer un paso ancho o largo. Los muslos deben estar relajados, no duros o apretados. Si están relajados se abrirán de forma natural.

 

3.10.- Postura: Hay que mantener las rodillas dobladas y moverse en el mismo plano horizontal todo el rato. Se ajusta la altura solamente en ciertos movimientos que lo requieren. La mitad inferior del cuerpo está sólida. Cuando se eleva la pierna hay que sentirse estable y natural. El cuerpo permanece recto y erguido, y la respiración natural. Con la coordinación de la parte superior e inferior del cuerpo y el mantenimiento de un movimiento continuo y uniforme se sentirá el espíritu de la agilidad y la viveza (energía).

 

3.11.- El papel de la mente: La mente debe estar tranquila, en calma y llena de espíritu. Cuando se practica la forma, los ojos no deben mirar hacia abajo al suelo, porque dan la impresión de pereza en lugar de vitalidad. Se debe evitar, también, una mirada salvaje con el pecho hacia fuera y enseñando los dientes. En ningún momento puede el cuerpo parar de moverse, ni siquiera un segundo.

Esto significa que la mente está constantemente dirigiendo hasta el más mínimo movimiento.

Hay que seguir el standard establecido por los grandes maestros, que dice que hay que observar los requerimientos de cada movimiento durante la práctica, manteniendo todo el cuerpo natural y relajado. Como dice un viejo dicho : “Acepta y sigue las reglas y atente siempre a ellas”. Este es el espíritu de la práctica diligente, la cual es imprescindible para lograr un alto nivel de kung fu. Cuando se cultiva el kung fu, incluso la más mínima divergencia del standard puede suponer alejarse una milla del camino marcado.

 

Traducido por Pedro A. Martín Alonso.

Conversaciones con Yang Chengfu

CONVERSACIONES SOBRE LA PRÁCTICA DEL TAIJIQUAN

Narrado por Yang Cheng Fu (registrado por Chen Wei Ming)

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Hay muchas escuelas de wushu (artes marciales chinas), todas ellas con habilidades técnicas basadas en la filosofía. Desde tiempos lejanos mucha gente ha dedicado su vida y energía a fondo a la naturaleza y esencia del wushu, y a desarrollar al máximo su maestría, pero pocos lo han conseguido. Sin embargo, un estudiante si practica continuamente puede mejorar sus habilidades y llegar a ser un experto. Como dice el dicho : “las gotas de agua caen, y si lo hacen constantemente atravesarán la piedra”.

El Taijiquan es parte de la rica herencia de China. Es un arte cuyos movimientos lentos y suaves encierran vigor y fuerza. Como dice acertadamente una frase china : “una aguja escondida dentro del algodón “. Sus cualidades técnicas, fisiológicas y mecánicas tienen una base filosófica. Para los estudiantes, son muy necesarias la guía de un buen profesor, y la discusión sobre las habilidades y técnicas con sus compañeros; pero, lo más importante es la práctica persistente e incansable. Desde luego, no hay nada como la práctica, estudiantes jóvenes o viejos, mujeres u hombres, pueden conseguir los mejores resultados si practican todo el año.

En los últimos años se ha incrementado el número de gente que estudia Taijiquan en diferentes zonas de China. Esto es un indicador de las brillantes perspectivas del wushu. Muchos aprendices son conscientes y tenaces en el entrenamiento, lo cual les llevará a obtener un alto nivel.

Hay dos tendencies erróneas que deben ser señaladas. La primera es la de algunos jóvenes talentosos, más rápidos que otros en comprender las cosas, que se paran a la mitad del camino, complacidos por esta situación. La segunda tendencia errónea es la de algunos aprendices que están demasiado ansiosos en conseguir éxitos y beneficios rápidos. Éstos, quieren aprender todo en poco tiempo, desde el boxeo hasta blandir la espada, el sable, la lanza y otras armas. Tienen apenas nociones de cada cosa, pero no toman la esencia, y sus movimientos y posturas están llenas de fallos al ojo de un experto. Es difícil corregir sus movimientos y resulta necesaria una revisión general, y ocurre a menudo que pueden corregirlo por la mañana y por la tarde volver a los viejos hábitos. De ahí el dicho chino conocido en los círculos del boxeo : “Aprender Taijiquan es fácil, pero corregir un estilo erróneo es difícil”. En otras palabras, cuanta más prisa menos velocidad. Además, si estas personas transmiten sus errores a otros estarán haciendo un gran daño.

 

Para aprender Taijiquan uno debe, primero que todo, empezar por quan jia o la forma de boxeo; debería practicar de acuerdo a las rutinas y seguir al maestro en cada momento cuidadosamente, guardando cada acción en su mente. Mientras tanto, debería prestar atención a nei, wai, shang y xia

Nei significa usar la mente en lugar de la fuerza.

Wai significa relajar las extremidades, hombros y codos, realizando los movimientos desde el pie y pierna hacia la cintura de manera suave y continua.

Shang significa enderezar la cabeza.

Xia significa hundir la respiración en el vientre.

 

Para un principiante, lo más importante es recordar estos puntos, captar su esencia y practicar cada movimiento básico correctamente una y otra vez, sin buscar el éxito rápido y el beneficio instantáneo. Es aconsejable hacer progresos lentos y constantes y así seremos pagados a largo plazo. En la práctica del Taijiquan es necesario mantener las articulaciones relajadas, de manera que los movimientos sean naturales y desbloqueados. No hay que contener la respiración (esto puede conducir a soplar o resoplar), ni usar la fuerza rígida al mover brazos, piernas, cintura y tronco, sino que hay que intentar hacer los movimientos suaves y continuos. Esto dos puntos son bien conocidos entre los expertos del Wushu, pero muchos aprendices tienen dificultades para ponerlos en práctica.

Los estudiantes deben tener en mente los siguientes puntos :

 

 

yangchengfu21.- Mantener la cabeza erguida y no inclinarse hacia delante o hacia atrás. Según el dicho: “Es como si llevaras algo en la cabeza, y tuvieras cuidado de no dejarlo caer”. Pero, no se debe mantener la cabeza de una manera rígida, y  aunque los ojos miren al frente, deben seguir los movimientos de las extremidades y el cuerpo. Aunque los ojos miren al vacío son un componente importante de los movimientos del cuerpo como un todo. La boca debería permanecer medio abierta medio cerrada, inspirando por la nariz y espirando por la boca de manera natural. Si se produce saliva hay que tragarla.

 

 

yangchengfu62.- Mantener el torso estirado y la columna y la punta del sacro verticales. Cuando nos movemos, siempre mantener el pecho ligeramente hundido y la espalda recta. Los principiantes deben tener en mente estos puntos, de otra manera sus movimientos serán una mera formalidad o parecerán torpes, y no serán capaces de hacer muchos progresos a pesar de los años de práctica.

 

yangchengfu53.- Relajar las articulaciones de los brazos, permitiendo que los hombros caigan y los codos se curven naturalmente; las palmas de las manos deben estar ligeramente extendidas y los dedos ligeramente doblados. Mover los brazos con la mente y enviar qi (respiración o energía vital) a los dedos. Recordar estos puntos clave, conduce al éxito.

 

 

yangchengfu34.- Diferenciar cómo es la postura de las dos piernas que se mueven cuidadosamente como lo hace un gato. Cuando un pie se planta firmemente en el suelo, el otro está vacío. Cuando se desplaza el peso a la pierna izquierda, entonces el pie izquierdo está firmemente sobre el suelo, mientras el pie derecho está vacío, y viceversa. Aunque el pie está en una posición vacía, está siempre preparado para moverse. Cuando el pie está firmemente sobre el suelo, no significa que se debe poner mucha fuerza en esa pierna, pues si se hace eso, el cuerpo se inclinará hacia delante y se perderá el equilibrio.

 

 

yangchengfu45.- La acción de los pies se divide en dos, dar patadas hacia arriba y hacia abajo. Cuando lo haces hacia arriba, hay que poner atención sobre los dedos de los pies, y cuando es hacia abajo sobre la planta; la conciencia en la acción debe ser seguida por la energía vital, y la energía vital debe ser seguida por la fuerza. Cuando se hace todo esto, se deben relajar las articulaciones y evitar la rigidez.

 

En la práctica del Taijiquan, uno debe primero practicar y coger maestría en la forma, como se ha dicho antes (formas de mano vacía), tales como el boxeo de las sombras y chang chuan (boxeo de las sombras largo); entonces uno puede seguir con el empuje de manos individual, empuje a pie fijo, empuje con movimiento de pies, y empuje libre, y después de un tiempo uno puede hacer ejercicios con armas tales como la espada, el sable y lanza.

 

Los estudiantes deberían practicar regularmente cada mañana o antes de ir a dormir. Es preferible practicar siete u ocho veces durante el día; si uno tiene poco tiempo, entonces practicar al menos una vez por la mañana y una por la tarde. No practicar inmediatamente después de las comidas o después de beber. El mejor sitio son los jardines o parques donde el aire y el entorno son saludables. No practicar en días con viento o en sitios sucios, pues al hacer ejercicio se puede respirar mucho polvo o suciedad que pueden dañar los pulmones. Es recomendable vestirse con ropa deportiva o cómoda y zapatos de suela de goma. Cuando se suda, no se debe uno quitar la ropa o limpiarse con toallas frías, pues se puede coger frío y enfermar.

 

 

del libro “Yang Style Taijiquan” (Yang Zhen Duo. Morning Glory Publishers, Beijing 1998)

extracto traducido por Pedro A. Martín Alonso.

LOS DIEZ PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL TAIJI QUAN

LOS DIEZ PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL TAIJI QUAN

Estos principios fueron dictados originalmente por Yang Cheng Fu, registrados por Chen Wei Ming, a continuación reproducimos los diez principios tal y como los explica el maestro Fu :

 

1.- MANTENER LA CABEZA ERGUIDA.
Esto sirve para ayudar a la circulación de la energía vital en esta área y para que el espíritu se eleve. Es importante que el cuerpo esté recto, relajado y vivo; en el otro polo, el sacro debe estar derecho y con una leve inclinación hacia dentro.

2.-RELAJAR EL PECHO Y MANTENER LA ESPALDA RECTA.
Si no se respeta este principio, el Qi o energía vital no puede descender hacia eel Dantien, el área ubicada en el bajo vientre. Si no se relaja el pecho, las plantas de los pies no tienen arraigo o estabilidad.

3.-LA CINTURA DETERMINA LA DIRECCION DEL CUERPO Y DEBE MANTENERSE RELAJADA Y FLEXIBLE.
Esto permite que las piernas -que son la base- estén estables y de este modo la fuerza suba por ellas. La zona de la cintura es la fuente de la energía vital. Los cambios entre sólido y vacio vienen del movimiento de la cintura.; así, si los movimientos carecen de fuerza se debe a que la cintura y las piernas están débiles.

4.-DISTINGUIR CLARAMENTE ENTRE SOLIDO Y VACIO, YIN Y YANG.
Comprender esta distinción permite la flexibilidad y los movimientos resultan ágiles, leves y sin esfuerzo. De lo contrario, las piernas son torpes y pesadas, y se pierde fácilmente el equilibrio debido a la inestabilidad de la postura.

5.-RELAJAR LOS HOMBROS Y LOS CODOS.
Esto es vital y generalmente mal entendido: relajar no significa dejar caer los hombros, sino mantenerlos libres de tensión durante la ejecución de los movimientos. Los codos deben seguir el movimiento para conectar la fuerza interna. Cuando se levantan los codos tensando los hombros, el Chi o energía interna se eleva y al cuerpo se le hace difícil aplicar el Jing y el movimiento es obstruido y duro.

6.-UTILIZAR LA CONCENTRACION DE LA MENTE PARA EJECUTAR LOS MOVIMIENTOS Y NO USAR LA FUERZA MUSCULAR.

 

7.-COORDINAR LA PARTE ALTA Y BAJA DEL CUERPO Y OBTENER EL CONTROL Y LA ARMONIA DEL MOVIMIENTO.
Según la tradición, las raíces están en los pies, la energía sube por las piernas, es controlada por la cintura y expresada a través de las manos.

8.-MANTENER LA UNIDAD DE LO EXTERNO Y LO INTERNO.
Significa que la mente está en estado de meditación, mientras el cuerpo está en movimiento.

9.-MANTENER LA CONTINUIDAD Y FLUIDEZ DEL MOVIMIENTO.
Toda la forma del Tai Chi es un solo movimiento de principio a fin y el cambio de vacío a lleno, del Yin y del Yang, imita el permanente movimiento de la naturaleza.

10.-BUSCAR LA SERENIDAD EN EL MOVIMIENTO.
Significa que el movimiento debe ser flexible y fluido como un río, y la mente fuerte y sólida como una montaña.

 

Motivaciones en la Práctica del Tai Chi

LAS MOTIVACIONES EN LA PRÁCTICA DEL TAI CHI

Cuando llevas unos años impartiendo clases vas percibiendo cómo las motivaciones de las personas que se acercan a la práctica del Tai Chi pueden ser muy variadas.

Las circunstancias personales suelen ser muy determinantes. Muchas personas saben que tiene que hacer algo por mejorar su forma física, además de prestar cierta atención al aspecto mental. El deterioro físico es palpable a ciertas edades cuando no se ha prestado la suficiente importancia al cuerpo que sólo es utilizado como un instrumento que nos traslada de un lado a otro. La dejadez invade nuestras vidas sobre todo cuando ya tenemos una cierta estabilidad económica desembocando en una vida sedentaria. En casos extremos puede reducirse a una inquietante dinámica de desplazamiento del trabajo a casa (con medios mecánicos y atascos incluidos).

El trabajo, el llevar a nuestros hijos a las actividades extraescolares, el tumbarse en el sofá después de cenar y quedarnos dormidos viendo la TV, el utilizar las cortas vacaciones para hacer viajes relámpagos que nos dejan exhaustos,… Todo ello hace que nuestra vida entre en una dinámica de monotonía que cada vez nos vacía más y más, y nos hace perder el equilibrio interior, que nunca deberíamos dejar de cultivar.

Quizá alguna que otra vez incluso sobrepasemos nuestras propias limitaciones haciendo un sobre esfuerzo al que no estamos acostumbrados (p.e. un partido de squash, sin ningún tipo de preparación física previa). Los efectos posteriores nos hacen caer en la cuenta de que la situación ha cambiado, que los años pasan y que nuestra forma física está bajo mínimos.

Pero una de las razones para no ocuparse de uno mismo es la falta de tiempo. En el tipo de sociedad en la que vivimos el ritmo de vida que se nos impone nos impide tener momentos para nosotros mismos. El día sólo tiene 24 horas y nuestras prioridades no nos dejan tiempo para hacer aquello que intuimos que necesitamos.

A veces nuestro cuerpo o nuestra mente nos pueden lanzar una llamada de atención que nos hace replantearnos nuestras prioridades. Es el momento de buscar alguna actividad que siendo gratificante nos permita enfocar mejor nuestra energía y conocernos mejor a nosotros mismos. El hombre occidental vive sobre todo hacia fuera, hacia el mundo exterior, lo material, lo tangible. Por ello dejamos de lado lo interno, nuestro ser interior. Hasta que la situación puede llegar a ser insostenible y tenemos que pararnos a analizar lo que nos está sucediendo.

Como existe una clara correspondencia entre cuerpo y mente (“mens sana in corpore sano” decían ya los romanos) percibimos que los avisos ya son concluyentes: ya ha llegado el momento de dedicarnos tiempo a nosotros mismos.

Es entonces cuando comenzamos una búsqueda y encontramos un centro donde se enseña Tai Chi. Lo probamos, nos agrada y comenzamos su práctica.

Cuando comienzo las clases con un nuevo grupo suelo pasarles una breve encuesta donde entre otras cosas les pregunto si tienen o han tenido alguna dolencia o lesión de importancia.También indago sobre sus expectativas ante la práctica del Tai Chi. Las respuestas pueden ser muy variadas, pero se suele coincidir bastante en ciertos aspectos: suele haber algún amigo o conocido que les ha hablado favorablemente de esta actividad o hay una cierta curiosidad por descubrir directamente algo de lo que cada vez se oye hablar más.

Unos lo hacen por encontrar un ambiente agradable entre personas sanas y con inquietudes, por lo que conlleva de ampliación de nuestras relaciones sociales.
Otros buscan una manera de hacer algún tipo de gimnasia que no sea demasiado agresiva y que les permita disfrutar sin quedar exhaustos y agotados.

Algunas personas han caído en la rutina de las pastillas para controlar su ansiedad, su insomnio, etc. Hasta que dicen “¡basta! Voy a intentar otro camino”.

Otros descubren por algún amigo que existe algo llamado Tai Chi que se practica lentamente y que equilibra cuerpo, mente y espíritu.
Hay algunos que han visto imágenes por TV o en alguna película y han pensado “no parece demasiado difícil, yo puedo hacerlo”.

Puede ser que se busque directamente una forma de equilibrar la mente y el cuerpo. Se puede tener una trayectoria de acercamiento progresivo donde se ha investigado, sobre todo leyendo y quizás practicando diversas disciplinas.

Pocos lo hacen buscando la vertiente marcial. Los que ya llevamos unos años practicando sabemos que aquel que no conoce mínimamente las aplicaciones de los movimientos que realizamos no hace otra cosa que mover los brazos en el aire con mayor o menor soltura. Para entender el movimiento es necesario conocer su utilización práctica o marcial.

Dentro de una misma clase -como vemos- podemos encontrar muchos intereses que pese a ser tan dispares confluyen en una búsqueda para volver a centrar la atención sobre nosotros mismos, hay que redescubrir el cuerpo, volver a habitarlo. Se ha comprendido la necesidad de dedicarnos tiempo a diario para conseguir ese equilibrio que tanto anhelamos.

Fernando Llorente

Entrevista al maestro FU SHENG YUAN en la revista “Australian Vital”

TONIFICANDO CON TAIJI

“Puedes sentirlo en tus piernas?” pregunta nuestro profesor de Taiji. “Si” nos quejamos todos, suspirando con alivio mientras nos da permiso para continuar al siguiente movimiento.

Luchamos por mantener nuestros dedos rectos, pero no demasiado, y nuestros ojos apuntando en la dirección correcta, mientras tratamos no muy elegantemente, de mover nuestros pies, caderas y mentes en perfecta armonía.
Luego de una hora de este tratamiento, nos sentimos invadidos con una sensación de haber logrado algo. La Grulla Blanca Abre Sus Alas, ya no es un misterio inescrutable. Nuestros cuerpos, relajados y nuevamente frescos, parecen estar zumbando con el chi.

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Para aquellos que han contemplado los toros desde la barrera y piensan que el Taiji es una opción muy suave, o es un montón de manos moviéndose vagamente, les reto a que se atrevan a una clase para principiantes.

No sólo podría mejorar tu coordinación, funcionamiento nervioso, circulación, postura, y sensación general de bienestar, sino que también garantiza que tonificará cualquiera de tus músculos que se estén sintiendo flácidos. Si se toma seriamente, el Taiji lleva a una forma corporal perfecta, cada músculo ejercitado y desarrollado en proporción con los otros y con tu aspecto en general.

El Taiji ha estado silenciosamente presente por años, con fervientes y fieles seguidores, pero ahora está experimentando un surgimiento fresco de entusiasmo y múltiples nuevos “reclutamientos”.

Uno de los primeros desafíos asociados con comenzar a practicar Taiji, es escoger una clase de entre una extraña multitud de opciones. Mientras mucha gente preferirá simplemente la clase más cercana, con un horario conveniente, habrá otros aspectos que se deberán tomar en cuenta, como qué estilo de Taiji es más adecuado con tus expectativas y cantidad de concentración.

La mayor parte de las escuelas presentarán algún tipo de conexión a alguna familia china, principalmente, porque durante miles de años, ciertas familias se han considerado los guardianes de versiones particulares de “formas” de Taiji. Los diferentes estilos familiares contienen movimientos enfocados a propósitos distintos.

En los días antes de que las películas de vídeo permitiesen registrar los movimientos de un maestro, la única forma de preservar perfectamente una “forma” era pasándola con gran detalle a un sucesor. La naturaleza de esta conexión maestro-discípulo en el mundo de “Wu Shu” (Artes Marciales Chinas) es mucho más que simples hechos, lleva con ella un aire de nobleza e importancia, mezclando la experiencia de la clase de Taiji con algo antiguo y honorable.

Siguiendo la línea de la famosa familia Yang, se consiguen una serie de fascinantes historias de valor y victoria realizadas por numerosos maestros. Ya que cada maestro tuvo múltiples estudiantes, hay ahora varios grupos de escuelas que afirman descender sus conocimientos de las enseñanzas de la familia. Sin embargo, muchas de esas formas han sido alteradas y acortadas, para agradar mejor a los gustos occidentales, si estos desean probar una pizca de Taiji.

El Gran Maestro Fu Sheng Yuan es actualmente la cabeza de dinastía Taiji de la familia Yang. Actualmente vive en Perth (Australia), su linaje puede ser trazado cinco generaciones dentro de la historia del Taiji, y trabaja de cerca con la escuela que su padre Fu Zhong Wen estableció en Shangai, China.

Fu Zhong Wen quien fue acreditado como uno de los tesoros vivientes, vivió con el sueño de compartir el Taiji con el mundo, pero desgraciadamente, los complejos elementos políticos en China, evitaron que este sueño se realizara. El embebió este sueño en su hijo, Fu Sheng Yuan, quien trabaja actualmente en que se haga realidad.

El Gran Maestro Fu actualmente tiene múltiples escuelas de Taiji en diferentes países, incluyendo Reino Unido, España, Estados Unidos, Argentina, Brasil, Nueva Zelanda, la República Checa, Japón y Portugal., bajo el nombre “Fu Sheng Yuan International Taiji Academy” o “Academia Yong Nian”. Adicionalmente existe una escuela asociada en Hong Kong, llevada por James Fu, hijo de Fu Sheng Yuan, sexta generación, heredero de la tradición Taiji de la familia Yang.

El Gran Maestro Fu dice que sus escuelas son las únicas en el mundo que todavía enseñan la forma auténtica de 85 movimientos del estilo de la familia Yang, en su forma original no adulterada. Adicionalmente también se enseña la forma de 28, más corta, usada básicamente para demostraciones y competiciones. Es importante destacar, que el Maestro Fu indica que para un mayor impacto en el cuerpo, la forma completa de 85 ha de ser practicada tan seguido como sea posible.

Al pedirle que explique como trabaja el Taiji, dice: “está basado en el principio de que el agua que corre nunca se estanca, los suaves movimientos del Taiji relajan tus músculos y articulaciones, mientras fortalece tu cuerpo desde adentro”

Mientras parece ser suave, el Taiji es definitivamente un Arte Marcial. Cada movimiento con nombre extravagante, tiene una aplicación marcial: “la mano derecha debe estar allí para proteger la cara, la mano izquierda en este ángulo para golpear a un oponente”.

El Gran Maestro Fu lo explica diciendo: “el Taiji es una Arte Marcial, y por lo tanto es o tiene kung-fu. Hay diferentes niveles de este kung-fu, lo puedes utilizar para mantener el balance en tu cuerpo o para aprender más del Taiji de una forma más difícil. Esto es kung-fu Taiji y se relaciona con la habilidad, entrega y otras aptitudes.”

Entrega es una gran parte de la experiencia del Taiji. Solamente el aprender la forma de 85 movimientos toma un año. Está dividida en grupos de 21 movimientos y se enseña en 4 periodos como 4 niveles. Luego la forma necesita ser practicada y perfeccionada. Los estudiantes del nivel quinto deben practicar la forma de 85 movimientos (de entre 20 a 30 minutos) una y otra vez, aprendiendo de sus propios cuerpos como maximizar el flujo de energía, mediante la realización de pequeños ajustes en la forma en que se mueven. El Gran Maestro Fu dice “si quieres obtener kung fu en Taiji, practicar tres veces al día es sólo el principio. Tres veces es sólo una pequeña práctica, así que necesitará incrementar a cuatro, cinco, seis, luego quizás con siete veces al día”
“Básicamente, deberás entender tu cuerpo y llevarlo al límite. Deberás decidir de qué eres capaz y hasta dónde quieres llegar. Yo he hecho once formas seguidas. Algunas veces, en promedio, hago cuatro o cinco o seis, pero luego quedo tan cansado que no puedo caminar. Esto esta muy bien, pero debes estar seguro que mañana puedas levantarte y continuar tu entrenamiento, si no lo haces, no obtendrás kung fu”

Más allá de trabajar en la forma básica, hay otros esquemas de Taiji que aprender, incluyendo la forma de espada, la forma de sable y la practica interactiva de manos que empujan (Tui Shou). Las “manos que empujan” es el aspecto combativo del Taiji, que utiliza las habilidades obtenidas de practicar la forma y de hacer kung fu Taiji, esta práctica puede ser realizada de forma competitiva. En mayo, el Gran Maestro Fu, asistirá al 6º Festival Mundial de Wu Shu en Shanghai, donde fue invitado para asistir como juez para estudiantes de todo el mundo.

FSY-1c

 

De regreso a la clase de principiantes… mirando alrededor, veo a uno que luce como jugador de fútbol americano, trabajando en ganar mejor flexibilidad y balance. Un amante del yoga, se esfuerza en contener la sobre-extensión de sus articulaciones para no llegar al límite de estiramiento de cada movimiento. Algunas personas, ya con pelo gris, copian bien los movimientos, aunque sus piernas ya no estén tan flexionadas como algunos de los participantes con cuerpos más atléticos. Incluso hay algunos niños en clase, aprendiendo a relajarse y concentrarse en todas sus extremidades al mismo tiempo.

Hay algo reconfortante en este grupo de gente aquí presente. El objetivo no es competir entre sí, sino buscar la perfección en sus propios movimientos, de forma que cuando el profesor diga ‘chi’ todos nos movamos al mismo tiempo, y para cualquier observador, parecerá todo perfectamente natural y sin esfuerzo, como si estuviésemos fluyendo suavemente, y vagamente ondulando nuestras manos en el aire.

Todos sonreiremos interiormente, porque cada uno de nosotros ha pasado por dificultades en algún punto en el proceso de aprendizaje, y ya sean nuestros problemas personales de flexibilidad, fuerza, balance o concentración, el proceso del Taiji habrá trabajado su magia y nos sentiremos bien.

 


Nota Adjunta al Artículo

 

TRES ELEMENTOS ESENCIALES DEL TAIJI

 

(Extracto abreviado de The Authentic Yang Family Tai Chi Book by Grandmaster Fu Sheng Yuan)

 

Existen tres elementos esenciales al Taiji: relajación, que se refiere al cuerpo, firmeza que se refiere al chi y concentración que se refiere al espíritu.

En el Taiji, la relajación no implica vaciedad. Es un proceso que te permite distinguir y separar diferentes partes del cuerpo. En el principio, mucha gente utiliza fuerza muscular dura para mover las diferentes partes del cuerpo. Con conocimiento, y aprendiendo a relajarse, puedes empezar a distinguir entre tensión y relajación en ti. Esto gradualmente lleva a un uso más completo u holístico de la fuerza del cuerpo.

La práctica del Taiji conlleva el uso de todas las partes del cuerpo moviéndose de forma armoniosa. Tus movimientos han de ser continuos y suaves, no desiguales y forzados. Los movimientos reflejan la propia naturalidad del cuerpo en movimiento, están diseñados para emplear la fuerza natural de la estructura corporal.

La firmeza se refiere a la focalización y cultivo del chi. Para alcanzar esto, la mente y el cuerpo han de estar relajados, tan pronto como se utiliza la fuerza muscular, el chi se esparcirá. En la forma de Taiji, si tus movimientos son muy abiertos, tu chi se dispersará y perderá su firmeza. Si tus movimientos son demasiado cercanos a tu cuerpo, el chi no fluirá libremente. Para afirmar el chi, es necesario bajarlo al Dan Tien, (el punto debajo del ombligo). Si tu chi sube, los movimientos de la forma serán flotantes y sin sustancia.

La concentración se refiere al espíritu: cuando lo interno y lo externo están armonizados, el espíritu se concentra. La armonía externa ocurre cuando las extremidades, manos y pies trabajan todos juntos. La armonía interna se da cuando el corazón, mente y chi trabajan juntos. Una vez que lo interno y lo externo están unidos, el cuerpo y la mente se hacen uno y la conciencia alcanza cada parte del cuerpo. En este punto la mente dirige al cuerpo y la fuerza muscular ya no se utiliza. Una vez se consigue la armonía la postura será correcta.

 

Traducción: Javier Contreras

Fotos: Sara Szabo

Forma 28 posiciones

Nombre de las posiciones

1 Posición de Inicio
Tai Ji Qi Shi

2 Tomar la cola del gorrión
Lan Que Wei

3 Latigo Simple
Dan Bian

4 Levantar las manos
Ti Shou Shang Shi

5 La grulla blanca abre sus alas
Bai He Liang Chi

6 Cepillar rodilla izquierda con paso opuesto
Lou Xi Ao Bu

7 Tocando laúd
Shou Hui Pi Pa

8 Observar Puño bajo el codo
Zuo Di Kan Chui

9 Pasos hacia atrás a la izquierda y derecha, rechazando el mono
Zuo You Dao Nian Hou

10 Palmada alta al lomo del caballo
Gao Tan Ma

11 Separar pie a la derecha y patada de talón izquierda
Zuo You Fen Jiao

12 Ir a la izquierda y derecha y amansar el tigre
Zuo Yuo Da Hu Shi

13 Mover las manos como nubes
Yun Shou

14 Hilar con la lanzadera dos esquinas
Yu Nu Chuan Shuo

15 Separar la crin del caballo salvaje
Ye Ma Fen Zhong

16 Adelantarse y golpear al bajo abdomen
Jin Bu Zhi Dang Chui

17 Adelantarse para tomar la cola del gorrión
Shang Bu Lan Que Wei

18 Látigo Simple
Dan Bian

19 La serpiente repta hacia abajo
Xia She

20 El gallo dorado se para en una pata
Jin Ji Du Li

21 Acercarse a las 7 estrellas
Shang Bu Qi Xing

22 Retirada para montar el tigre
Tui Bu Kua Hu

23 Girar el cuerpo para oscilar el loto
Zhuan Shen Bai Lian

24 Tensar el arco y disparar al tigre
Wan Gong She Hu

25 Adelantarse Defender y Golpear
Ji Bu Ban Lan Chui

26 Como Sellado, Aparentando Cierre
Ru Feng Shi Bi

27 Cruzar las manos
Shi Zi Shou

28 Final de la forma / Recibiendo el Potencial
He Tai Chi / Shou Shi

Forma de Sable

Nombre de las posiciones

 

1 Siete Estrellas montan al Tigre, Manejando las formas de sable
Qi Xing Kua Hu Jiao Dao Shi

2 Surgir, esquivar, desplegar con el espíritu y la voluntad en alto
Teng Nuo Shan Zhan Yi Qi Yang

3 Observando a la Izquierda , mirando a la derecha, las Dos Partes se separan
Zuo Gu You Pan Liang Kai Zhang

4 La Grulla blanca seca sus alas con la palma de los cinco elementos
Bai He Liang Chi Wu Xing Zhang

5 El viento gira la flor de loto y la esconde entre las hojas
Feng Juan He Hua Ye Li Cang

6 La virginal dama trabaja el huso a las ocho direcciones
Yu Nu Chuan Suo Ba Fang Shi

7 Las Tres Estrellas se abren y cierran, expandiendose por si mismas
San Xing Kai He Zi Zhu Zhang

8 Doble patada viene a golpear la postura del Tigre
Er Qi Jiao Lai Da Hu Shi

9 Arropandose, nos sostenemos oblicuamente, pateando como patos enamorados
Pi Shen Xie Kua Yuan Yang Jiao

10 Con la corriente,empuja el bote, el látigo hace el trabajo de la pértiga
Shun Shui Tui Zhou Bian Zuo Gao

11 Bajar la postura, tres veces combinada, libertad llama a enlistarse
Xia Shi San He Zi You Zhao

12 Dividiendo la corriente a la derecha e izquierda, saltando sobre la compuerta del Dragón
Zuo You Fen Shui Long Men Tiao

13 El anciano Bian-He recupera su piedra y el Fenix regresa a su nido
Bian He Xie Shi Feng Huan Chao

 

Forma 85 posiciones

Nombre de las posiciones

 

1 Posición de preparación
Yu Bei Shi

2 Posición de Inicio
Tai Ji Qi Shi

3 Tomar la cola del gorrión
Lan Que Wei

4 Latigo Simple
Dan Bian

5 Levantar las manos
Ti Shou Shang Shi

6 La grulla blanca abre sus alas
Bai He Liang Chi

7 Cepillar rodilla izquierda con paso opuesto
Zuo You Xi Ao Bu

8 Tocando laúd
Shou Hui Pi Pa

9 Cepillar rodilla izquierda y derecha con paso opuesto
Zuo You Lou Xi Ao Bu

10 Tocando el laúd
Shou Hui Pi Pa

11 Cepillar rodilla izquierda con paso opuesto
Zuo Xi Ao Bu

12 Avanzar, Desviar, Esquivar y Golpear
Jin Bu Ban Lan Chui

13 Como Sellado, Aparentando Cierre
Ru Feng Shi Bi

14 Cruzar las manos
Shi Zi Shou

15 Regresar a la montaña llevando el tigre
Bao Hu Gui Shan

16 Observar Puño bajo el codo
Zuo Di Kan Chui

17 Pasos hacia atrás a la izquierda y derecha, rechazando el mono
Zuo You Dao Nian Hou

18 Vuelo diagonal
Xie Fei Shi

19 Levantar las manos
Ti Shou Shan Shi

20 La grulla blanca abre sus alas
Bai He Liang Chi

21 Cepillar la rodilla izquierda con paso opuesto
Zuo Lou Xi Ao Bu

22 Aguja en el fondo del Mar
Hai Di Zhen

23 Abanico hacia atrás
Shan Tong Bei

24 Voltearse, acercarse furtivamente y golpear
Fan Pie Shen Chui

25 Adelantarse Defender y Golpear
Ji Bu Ban Lan Chui

26 Adelantarse para tomar la cola del gorrión
Shang Bu Lan Que Wei

27 Látigo Simple
Dan Bian

28 Mover las manos como nubes
Yun Shou

29 Látigo Simple
Dan Bian

30 Palmada alta al lomo del caballo
Gao Tan Ma

31 Separar pies a a la derecha e izquierda
Zuo You Fen Jiao

32 Girar el cuerpo, observar y patear con talón
Zhuan Shen Deng Jiao

33 Cepillar rodilla izquierda y derecha con paso opuesto
Zuo You Lou Xi Ao Bu

34 Avanzar y plantar un puño
Jin Bu Zai Chui

35 Voltearse, acercarse furtivamente y golpear
Fan Pie Shen Chui

36 Adelantarse, Desviar, Esquivar y Golpear
Ji Bu Ban Lan Chui

37 Patada de Talón Derecha
You Den Jiao

38 Ir a la izquierda y amansar el tigre
Zuo Da Hu Shi

39 Ir a la derecha y amansar el tigre
Yuo Da Hu Shi

40 Girar el cuerpo y patada de talón derecha
Hui Shen You Den Jiao

41 Golpear las orejas del oponente
Shuang Feng Guan Er

42 Patada de Talón Izquierda
Zuo Den Jiao

43 Giro sobre los dedos del pie derecho y patada derecha
Zhuan Shen You Ten Jiao

44 Adelantarse, defender y golpear
Ji Bu Ban Lan Chui

45 Como Sellado, Aparentando Cierre
Ru Feng Shi Bi

46 Cruzar las manos
Shi Zi Shou

47 Llevar el tigre a la montaña
Bao Hu Gui Shan

48 Látigo en diagonal
Shie Dan Bian

49 Separar la crin del caballo salvaje
Ye Ma Fen Zhong

50 Tomar la cola del gorrión
Lan Que Wei

51 Látigo Simple
Dan Bian

52 Hilar con la lanzadera las cuatro esquinas
Si Jiao Chuan Shuo

53 Tomar la cola del gorrión
Lan Que Wei

54 Látigo Simple
Dan Bian

55 Mover las manos como nubes
Yun Shou

56 Látigo Simple
Dan Bian

57 La serpiente repta hacia abajo
Xia She

58 El gallo dorado se para en una pata
Jin Ji Du Li

59 Pasos hacia atrás a la izquierda y derecha, rechazando el mono
Zuo You Dao Nian Hou

60 Vuelo diagonal
Xie Fei Shi

61 Levantar las manos
Ti Shou Shan Shi

62 La grulla blanca abre sus alas
Bai He Liang Chi

63 Cepillar la rodilla izquierda con paso opuesto
Zuo Lou Xi Ao Bu

64 Aguja en el fondo del Mar
Hai Di Zhen

65 Abanico hacia atrás
Shan Dong Bei

66 La serpiente blanca gira y escupe su lengua
Zhuan Shen Bai She Tu Xin

67 Adelantarse, defender y golpear
Ji Bu Ban Lan Chui

68 Adelantarse para tomar la cola del gorrión
Shang Bu Lan Que Wei

69 Látigo Simple
Dan Bian

70 Mover las manos como nubes
Yun Shou

71 Látigo Simple
Dan Bian

72 Palmada alta al lomo del caballo, palma penetrante
Gao Tan MaDai Chuan Zhang

73 Piernas en forma de cruz
Shi Zi Tui

74 Adelantarse y golpear al bajo abdomen
Jin Bu Zhi Dang Chui

75 Adelantarse para tomar la cola del gorrión
Shang Bu Lan Que Wei

76 Látigo Simple
Dan Bian

77 La serpiente repta hacia abajo
Xia She

78 Acercarse a las 7 estrellas
Shang Bu Qi Xing

79 Retirada para montar el tigre
Tui Bu Kua Hu

80 Girar el cuerpo para oscilar el loto
Zhuan Shen Bai Lian

81 Tensar el arco y disparar al tigre
Wan Gong She Hu

82 AdelantarseDefender y Golpear
Ji Bu Ban Lan Chui

83 Como Sellado, Aparentando Cierre
Ru Feng Shi Bi

84 Cruzar las manos
Shi Zi Shou

85 Final de la forma / Recibiendo el Potencial
He Tai Chi / Shou Shi

Acariciar cola del gorrión

Artículo publicado en la revista “EL BUDOKA” (2005)

PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL AUTENTICO YANG TAIJIQUAN : ACARICIAR LA COLA DEL GORRIóN

El maestro Fu Sheng Yuan ha estado de nuevo impartiendo cursos en España transmitiendo directamente las enseñanzas del Yang Tai Chi tradicional. Son ya varios años consecutivos los que hemos podido contar con su valiosa presencia, lo que nos está permitiendo profundizar cada vez más en la esencia del arte de su familia.

 

De entre todo lo trabajado creo interesante hacer mención de alguna de sus transmisiones.

El maestro Fu Sheng Yuan afirma que aunque se practique el Yang Tai Chi sólo con el objetivo de mantener la salud; para alcanzar cambios que mejoren la estructura corporal y nutrir el chi, es necesario seguir distintas etapas y avanzar con el método correcto paso a paso, sin prisa.

Lo primero es aprender a sentir nuestro cuerpo y llegar a realizar el movimiento consciente. Solo después de sentir, y armonizar conscientemente el movimiento seremos capaces de interpretar y dirigir nuestra energía. Los alumnos primero deben conseguir una ejecución correcta de cada ejercicio y de la forma en general con el objetivo de desarrollar su chi.

Al practicar, primero debemos observar que estemos cumpliendo todos los requisitos técnicos en la medida apropiada: la altura correcta de la postura para que no sufra altibajos, la extensión y retroceso de nuestro avance o retirada para que no se dañen las articulaciones o se incline el cuerpo, la uniformidad del movimiento, el ángulo de los brazos con relación al cuerpo, el círculo del brazo, etc.

Después debemos percibir los diez principios en cada ejercicio: yin – yang, unir lo alto y lo bajo, cuando una parte del cuerpo se mueve todo se mueve, no usar la fuerza muscular, etc.

La ejecución correcta de la técnica, la aplicación de los principios y el enfoque adecuado de la mente producirán que en cada movimiento yin, el chi se hunda en el dantien bajo nutriendo y desarrollando el chi

 

El dantien bajo es como un tazón donde se almacena el chi. Si un recipiente lleno de agua se ladea o se mueve bruscamente, el agua se derramará. Este mismo efecto se produce en el dantien cuando el ejercicio es incorrecto. Si el  cuerpo se ladea o se inclina, se inclinará el dantien, el chi se derramará y no podrá regresar allí.

Esto es debido a que al inclinar el cuerpo se genera tensión en la parte superior, desplazando el chi hacia arriba, causando bloqueos y desplazamientos incontrolados de la energía. Estas tensiones impiden que en la parte yin del movimiento, el chi regrese al dantien, por lo tanto en la parte yang, al extenderse y abrir, el chi no podrá fluir suavemente desde el dantien, porque no se encuentra ahí. También levantar los hombros,  pegar los brazos al cuerpo o estirarlos etc., producirán el mismo efecto de bloqueo y dispersión del chi.

Si los ejercicios y los principios no se realizan con perfección los beneficios para la salud no serán óptimos ni duraderos corriendo el riesgo de perjudicar la salud.

El Yang Tai Chi es un arte marcial interno. Si los ejercicios se ejecutan correctamente y se comprenden los principios internos, entonces hacemos Yang Tai Chi. Si los movimientos no son correctos y no se comprenden los principios internos, aunque los movimientos se parezcan a los del Yang Tai Chi estaremos realizando un sistema externo.

Una de las afirmaciones del Maestro Fu Sheng Yuan es que si el primer paso que das para alcanzar un objetivo está desviado cada paso te irá alejando cada vez más del objetivo. Esto quiere decir que si la primera etapa, que es la forma, está incorrecta no podremos alcanzar ninguno de los objetivos del Yang Tai Chi Chuan.

 

En el aspecto marcial el efecto será así mucho menor pues la práctica  mental y física de un patrón de movimiento incorrecto nos aleja cada vez más del objetivo final.

Cuando se quiera expresar la energía de forma explosiva FA JING no tendrá eficacia pues el patrón creado no será adecuado, habrá que cambiarlo perdiendo todo el trabajo anterior.

Este año el Maestro Fu Sheng Yuan hizo especial énfasis en la comprensión y ejecución correcta de los 4 principios básicos del Tai Chi: Peng, Lu, Ji, An, que se realizan en el ejercicio de “acariciar la cola de gorrión”. Estos son los cuatro principios que en la segunda etapa trabajaremos en el tui shou y que expresan las transformaciones continuas. Analizo ahora cada uno de estos principios:

 

Fu2006OR104

1) Peng –  rechazar, esquivar o resistir el ataque o empuje del contrario. Debe mantener los principios del Tai Chi: los brazos siempre redondos manteniendo el círculo entre el pecho y los brazos, con el brazo separado del cuerpo como si tuviéramos un puño debajo de la axila, los hombros y los codos relajados, etc.

 

Fu2006OR106

2) Lu– desviar hacia atrás. Sigue manteniendo los mismos principios, los brazos redondos, el círculo sigue entre los brazos y el cuerpo, si el ángulo de las articulaciones se cierra no podremos resistir el empuje del contrario ni expresar nuestra energía como se ve en la fotografía. Los brazos cambian la polaridad ahí mismo, no siguen hacia atrás ni hacia abajo, esto en vez de producir el cambio de polaridad, descargaría la energía de los brazos, que se perdería en lugar de transformarse. Ese movimiento exagerado, que se realiza en las formas modernas, produce un gran círculo muy estético pero carente de energía y de la continuidad necesaria para la aplicación marcial, creando un patrón de movimiento en la mente y en el en la memoria muscular, que sería incorrecto para el trabajo de tui shou y la defensa personal.

Si una vez que se han detenido las piernas, los brazos continúan solos realizando el círculo, se rompen varios de los principios fundamentales, como “la unidad entre lo alto y lo bajo”, “cuando una parte se mueve todo se mueve”,  etc.

 

 

Fu2006OR1083) Ji- es presionar. Cuando se aplica en el pecho del contrario su efecto es muy fuerte. Los brazos no se estiran, el cuerpo no se inclina, el movimiento no se detiene, todos los principios están ahí.

 

 

 

Fu2006OR1114) An – empujar. El cuerpo retrocede y las manos se separan relajando los hombros y los codos. Como en Lu, cuando las piernas se detienen los brazos también, quedando en la posición que se ve en la foto, listos para cambiar la polaridad y empujar. Si continuamos hacia atrás y hacia abajo haciendo un círculo más grande con las manos incumpliríamos los principios que se comentaron en Lu. Al realizar el círculo más grande en la aplicación, la persona se nos caería encima antes de poder empujarla. El movimiento no sería el mismo que luego utilizaremos en tui shou y en fa jing, creando nuevamente un patrón incorrecto.

Cuando estos principios se alteran, lo que se obtiene es una coreografía de movimientos lentos y tal vez relajados, pero que están muy lejos  de llegar a ser efectivos y de parecerse a lo que hacia la Familia Yang.

 

Seguidamente reproducimos una caligrafía que utilizó el maestro Fu Sheng Yuan para explicar los 13 principios del Yang Tai Chi en el curso de Ourense. Su firma aparece en vertical, a la derecha.

 

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CALIGRAFIA DEL M. FU SHENG YUAN DE LOS 13 PRINCIPIOS Y SU FIRMA

 

El Yang Tai Chi está formado por 13 conceptos: las 8 energías y las 5 direcciones. Estos principios están basados en los conceptos filosóficos del yin-yang y los 8 trigramas del Pakua. Las 8 energías se dividen en dos grupos de cuatro.

El primer grupo de 4 forman el fundamento en el que se basará el trabajo de Tui Shou: los 4 lados del cuadrado Peng, Lu, Ji, An, que son los cuatro ideogramas superiores. Los dos caracteres que siguen a los puntos son “shi zheng” que significan 4 lados.

Las 4 esquinas, Chai, Lie, Chou, Kao, son los cuatro ideogramas del centro, los dos que siguen a los puntos son “shi siejiao”, que significan 4 esquinas.

Los ideogramas inferiores corresponden a las 5 direcciones. Los ideogramas que siguen a los puntos son “wu xin”, que significan 5 direcciones. El 1º  es Jin bu, un paso adelante, se trabaja especialmente con el ejercicio de cepillar la rodilla, el 2º Tui bu, un paso atrás, se realiza con el ejercicio de rechazar al mono, el 3º y 4º Zuo gu y You pang, vista a la izquierda y derecha, se trabaja en acariciar las nubes y el 5º Zhong ding, la estabilidad central, que se perfecciona en el ejercicio acariciar la cola del gorrión.

 

Yang Cheng Fu, poco antes de morir, encomendó a Fu Zhong Wen la transmisión fiel y sin cambios del Yang Tai Chi Chuan. Al morir Fu Zhong Wen tomó el testigo su hijo Fu Sheng Yuan, quien se ocupa personalmente de difundir por todo el mundo la herencia que ha recibido. La Asociación Yong Nian de España tiene como objetivo principal la difusión de estos conocimientos en nuestro país.

En el año 2006 el maestro Fu Sheng Yuan regresará a España en el mes de julio si Dios quiere. En esta ocasión se realizara un trabajo a fondo de tui shou, para iniciar la segunda etapa de entrenamiento.

En el mes de agosto está programado un viaje a China para que profesores y alumnos de la Yong Nian de España puedan visitar el mausoleo dedicado a Fu Zhong Wen, que se construyó en la villa de Yong Nian. Por supuesto también habrá un seminario con el maestro Fu Sheng Yuan en uno de los lugares más emblemáticos del Yang Tai Chi.

 

Actualmente se está trabajando en la traducción del libro “El auténtico Tai Chi de la familia Yang ”, editado en Australia por el maestro Fu Sheng Yuan, para su edición en España.

 

La Asociación Yong Nian de España representa la línea de trabajo del maestro Fu Sheng Yuan y está implicada en su tarea de difundir fielmente sus enseñanzas.

 

Jose Gago. 2005