ÚLTIMA ENTREVISTA A FU ZHONG WEN

Traducción del artículo publicado en la revista americana T’ai Chi en Diciembre de 1994.

Esta entrevista tuvo lugar el 24 de Septiembre de 1994 en Sanghai durante el Torneo Internacional Kuoshu, dos meses antes de la muerte del Gran Maestro Fu Zhong Wen. Durante la misma estuvo presente ayudando a traducir y explicar las ideas expuestas su nieto Fu Qing Quan.

Fu Zhong Wen, incluso a sus 91 años, nunca se cansaba de practicar Taijiquan, ni de hablar de los enfrentamientos de su famoso maestro Yang Cheng Fu con quien comenzó su aprendizaje a temprana edad.

La práctica del Taijiquan para Fu Zhong Wen fue una práctica de lealtad a su maestro y la forma y métodos que Yang Cheng Fu enseñó.

Entre los métodos que Yang enfatizó estaba que la forma debía ser hecha de seis a ocho veces seguidas al día.

Decía que solo de esta manera un estudiante puede captar una sensación auténtica de  kung-fu, y estar capacitado para desarrollar habilidades marciales. Esta fue la manera en que Yang Cheng Fu enseñó, y de igual manera lo hacen actualmente Fu Zhong Wen, su hijo Fu Sheng Yuan y su nieto Fu Qing Quan.

La práctica de la forma, dice Fu, lleva 20 minutos aproximadamente (más menos 1 ó 2 minutos). Demasiado rápido, llega a ser como muy diluído y poco consistente,  y demasiado lenta, casi parada. Practicar de 6 a 8 veces salteadas durante el día, no es lo mismo y no es tan productivo, dice. Se debe hacer en una secuencia continua.

Practicar una vez por la mañana y una por la tarde es bueno para la salud, según el Maestro Fu, pero no conduce a un desarrollo de las habilidades marciales.

Fu dice que en la práctica de la forma, las dos primeras repeticiones son como un calentamiento. De la cuarta a la quinta, comienzas a mejorar tu kung-fu.

“Cuando los estudiantes practicaban de esta manera, Yang Cheng Fu se sentaba en su silla y los observaba”, dice Fu Zhong Wen.

 También, contó que Yang Cheng Fu se molestaba en corregir las posturas de los alumnos hasta que conseguían unos movimientos correctos. “Él siempre miraba y nunca se iba. Mientras miraba, les hacía repetir las posturas una y otra vez hasta que las aprendían bien. Era un gran Maestro”.

A Fu le gustaba hablar sobre su maestro y su carácter “una persona con un temperamento muy afable. Todos sus estudiantes en Beijing eran personas muy agradables”.

Fu vivió en la ciudad amurallada de Yong Nian, y en diez minutos llegaba andando a la casa de Yang que estaba fuera de ésta. Comenzó a estudiar Taijiquan a la edad de 9 años.

Cuando Yang Cheng Fu enseñaba a Fu Zhong Wen le decía cómo tenía que practicar solo en su casa y lo importante que es seguir los principios del Taijiquan.

Fu dice, “Mucha gente puede decir los principios, pero, no pueden seguirlos fácilmente. Tienes que practicar los principios para tenerlos y poder combinar lo interno y lo externo”.

Su nieto James (Fu Qing Quan), comentó que en Australia donde viven, los estudiantes hacen cinco veces la forma en una sola sesión.

Según el maestro Fu, lo más rápido que puedes hacer la forma de 85 o de 108 son 18 minutos, y lo más lento puede tomar unos 22 minutos. “No debes sobrepasar este tiempo”. Lo ideal son 20 minutos exactos. Tampoco puedes hacer unos movimientos rápidamente y otros más despacio, esto no es seguir los principios del Taijiquan. Debe ser un fluido continuo sin paradas.

James Fu, nos dice que algunos piensan que más despacio es mejor, y hay gente que le dice que hace la forma en 1 hora o en 40 minutos para una repetición. “Esto es inútil. No es Taijiquan, sino simplemente hacer movimientos. La razón por la que se hace T’ai Chi despacio es porque nosotros queremos hacerlo más rápido. Este es el principio”.

Dice, “Se obtiene un resultado diferente para cada trabajo distinto. Pues lo mismo ocurre con las Artes Marciales. La idea del Taiji es practicar despacio, pero, no consiste en hacer movimientos sino usar tu mente para controlar estos movimientos. No son movimientos solamente, es utilizar nuestro interior para hacer el movimiento de manera que cada movimiento fuera el fin en si mismo”.

“Si haces los movimientos deprisa, algo puede estar mal y pasar desapercibido. Pero, si lo haces despacio, entonces puedes darte cuenta si estás haciendo algo mal, y otras personas pueden verlo”.

James Fu dice que su padre Fu Sheng Yuan le dice que el ejercicio que se hace con el Taijiquan es diferente de otros ejercicios, porque haces uso tanto de músculos grandes como de músculos pequeños. Todos los músculos, grandes y pequeños, se ejercitan cuando haces el movimiento despacio. Cuando la ejecución es rápida, solamente entran en acción unos pocos músculos. “Esta es la razón  por la que, incluso los principiantes con fuertes piernas, experimentan temblores en éstas cuando comienzan a practicar Taiji”.

“Demasiado lento es parado, dice James Fu, “Si es demasiado despacio, no es Taiji. El Taiji es continuo, como el agua. El agua fluye continuamente”.

“Mi abuelo me dice que advierta a la gente para que no esté 1 hora practicando una vez la secuencia. Así no hay jing, desaparece. Si lo haces y tardas 1 hora, es que está parado”.

Cuando le preguntamos sobre cómo trabajar con jing en la forma, Fu dice : “Es difícil de explicar. Cuando tú lo tienes, sabes cómo hacerlo. Distinguir entre el lleno y el vacío es muy importante y en esto consiste el equilibrio corporal”. Dice que hay que hundir y relajar los codos y la cintura. La cintura debe ser el eje (centro) del movimiento y quien lo hace aparecer y mostrarse. Es un principio de mecánica corporal”.

James Fu dice que mucha gente hace Taiji, pero, no tienen jing. Pero, el jing viene del Taiji.

Fu Zhong Wen dice que todo depende de cuánto tiempo se practique. “¿Cuánto tiempo lo hace una persona?. ¿Cuántas veces al día?. Deben hacerlo de 8 a 10 veces al día de manera continua”.

James Fu nos dice que si una persona practica la forma de 8 a 10 veces al día durante un año, puede sentir algo de jing.

Fu contó que Yang Lu-chan estuvo durante 18 años practicando de esta manera, y así consiguió desarrollar su alto nivel.

Cuando se le preguntó sobre si el estilo que aprendió Yang Luchan fue el Chen, James Fu citó uno de los dichos favoritos de su abuelo : “El Taiji es solo uno”. James Fu dice que lo que aprendió Yang Lu-chan en Chen Jiagou, la ciudad de la familia Chen, de la mano de Chen Changxing era la misma forma que la familia Yang practica todavía. Dice que no es el estilo Chen lo que Yang Lu-chan aprendió .

“Se llama estilo Yang porque fue la familia Yang la que lo popularizó. Yang Cheng Fu no se refirió nunca al Taiji de la familia Yang, él lo llamaba Taijiquan. En su libro, decía que el Taiji era solo uno”.

James Fu nos contó que los hijos de Yang hacían la misma forma. “La forma de Taiji, no puede hacerla exactamente de la misma manera todo el mundo. Es imposible. Cada cuerpo humano es diferente. Pero, el propósito no es cambiar los movimientos. Debido a que Yang Cheng Fu era muy corpulento, él lo hacía un poco más grande. Como Yang Shou Hou era más pequeño, sus movimientos eran más pequeños. Pero, en ningún caso era como la forma del estilo Wu”.

Nos dijo, “Tú puedes hacer movimientos bajos, amplios con los brazos, o con pasos cortos y los brazos menos amplios. Esto depende del nivel en el que te encuentres. Pero si sigues los principios, tus hombros están relajados, los codos suspendidos, el peso del cuerpo delante, y relajado, entonces no puedo decirte que estés haciéndolo mal”.  

“Yang Lu-chan hizo este estilo, pero, Yang Cheng Fu lo organizó de una manera uniforme. Mi abuelo dice que antes de que los comunistas tomarán el pais nunca se oyó hablar del estilo Chen. Fue a partir de 1949, cuando el gobierno quiso desenterrar las viejas cosas, el momento en que mostraron la forma de Pao chui y la combinaron con el Taiji. El Pao chui vino de Tumbei”.

Dice que debido a que la familiaYang promovió el Taiji, la gente lo llamó estilo Yang para diferenciarlo de otros estilos que derivaron de éste. “Pero, originalmente lo llamaban Taijiquan”. Y esto es por lo que nosotros hacemos la forma original.

No hay ninguna otra diferencia. “Originalmente, había una sola forma de Taijiquan, y el estilo Yang es el original y después, vinieron el estilo Wu, el estilo Sun y el estilo Hao”.

“Yang Cheng-fu, Yang Lu-chan y Yang Bang-hou, nunca cambiaron nada. Ellos solamente hicieron aquello que aprendieron. Y esto es Taijiquan”.

Fu Zhong Wen dice que mucha gente cambió la forma, pero, la forma que practican él y su familia es exactamente la que le enseño Yang Cheng-fu. “Mucha gente cambió la forma. Soy el único que no la ha cambiado. ¿Cómo puedo cambiarla?. Los anciano fueron muy buenos, cómo puedes cambiar algo que desarrollaron personas con tan altas habilidades”.

El corazón del Taijiquan, dice James Fu, es guardar el peso delante cuando tomas un paso hacia delante traccionando con el otro pie. Dice que no se debe cambiar el peso hacia atrás después de haber dado un paso adelante.

“Mucha gente tiene unos buenos movimientos, pero, pierde ciertas puntos importantes cuando hace las transiciones, y esto debilita su kung-fu”.

Fu Zhong Wen dice que para hacer correctamente la forma, siempre tienes que distinguir en tus pies el lleno y el vacío, nunca doble peso. “Cuando haces la postura de cepillar la rodilla, no es el brazo el que bloquea o empuja. Tienes que utilizar la cintura”.

“La cintura es lo más importante. Si utilizas la cintura, entonces puedes relajarte. Incorporas todo el cuerpo y todo él se relajará naturalmente. La cintura es quien controla. Relajas los hombros y los codos. Esto viene de la práctica no de hablarlo”.

En términos de defensa propia, Fu y su nieto dicen que el fa-jing es importante, pero debería practicarse fuera de la forma. James Fu dice: “Cuando haces la forma, haces la forma. Muchas formas te enseñan cómo usar los movimientos y al mismo tiempo te enseñan técnicas de defensa personal”.

“La cuestión principal al hacer las formas es hacer tus piernas fuertes como las raices de un árbol. El empuje de manos es más relajado y sirve para desarrollar la relajación de la parte superior del cuerpo. La fuerza viene del fa-jing (fuerza explosiva)”.

Cuando preguntan sobre la práctica del fa-jing, James Fu dice que “cualquier momento puede ser utilizado para practicar fa-jing. Igual que el fa-jing es fuerte, también es relajado, y el codo tiene que estar desbloqueado”.

Para la práctica del fa-jing, una persona puede tomar movimientos de la forma y desarrollar la fuerza explosiva. Fu realizó un movimiento con su brazo derecho para mostrar su propia fuerza explosiva. Dijo que la práctica con palo (o lanza) también ayuda a desarrollar fa-jing.

Fu dijo que cuando Yang Cheng Fu hacía empuje de manos con la gente, no podías ver cómo y cuándo llegaba el movimiento. Simplemente los hacía volar. “Esto es porque tenía mucho jing en su dantian”.

Fu Zhong Wen habló de una época en la que Yang Cheng Fu estaba en Sanghai sentado en una cama. Él tocó una mano de Yang Cheng Fu, y éste con un giro de su muñeca lanzó a Fu un par de metros atrás con su energía peng liberada desde su dantian. “Solo usó su energía interna sin movimiento mientras estaba sentado en el borde de la cama”.

James Fu dice que durante la práctica no se debe pensar en el dantian, área situada justo debajo del ombligo. “Si tú pones tu pensamiento ahí, nunca estarás ahí. Pero, tienes que controlar tu equilibrio corporal. Es muy importante cuando realizas los movimientos”.

Las habilidades de Fu Zhong Wen en el empuje de manos eran considerables, especialmente cuando tenía entre 50 y 60 años.

En 1980, durante un encuentro de Maestros del Wushu Chino, todo el mundo hablaba de lo bueno que era, según dice James Fu, “Mi abuelo dijo, paren un momento, y se puso en una posición. Ahora estoy aquí, cualquiera puede usar cualquier arte marcial, no tiene por qué hacer empuje de manos. Si alguien puede empujarme y hacerme mover un solo paso, seré su discípulo”. Nadie pudo hacerlo.

“Más tarde le invitaron a hacer empuje de manos con sus estudiantes en Sanghai. Entonces fue cuando la gente pudo ver lo bueno que era. Lanzaba lejos a la  gente 2 o 3 metros. No podían empujarle y moverle hacia atrás ni un poco siquiera”.

En otro tiempo, alrededor de 1960, tuvo un estudiante cuyo padre también aprendía con Fu. “Venía cada mañana para practicar, pero, de repente durante un largo tiempo dejó de ir a clase. Un día regresó después de haber estudiado otras artes marciales y quiso medirse con Fu. En ese tiempo, mi abuelo todavía fumaba y tenía un cigarrillo en una mano mientras empujaba.”Dos veces intentó empujar a mi abuelo muy fuerte, mientras la gente estaba alrededor en círculo mirando. La tercera vez que lo intentó, mi abuelo con su mano libre lo empujó lanzándolo 2 metros hacia arriba, más de seis pies. Cuando cayó, mi abuelo lo cogió y se fumaron un cigarrillo juntos”.

James Fu dice que su abuelo tenía un hermano más alto que él que también era muy bueno en empuje de manos. Éste aprendió primero con el hermano mayor de Yang Cheng Fu. “Cuando mi abuelo practicaba empuje de manos con su hermano, podía lanzarlo 2 metros, pero debido a que su hermano tenía un buen jing, podía saltar hacia atrás”.

Comentó que Yang Cheng Fu tenía tan integrada su energía en el cuerpo, que cuando la gente hacía empuje de manos con él, al empujar se aplicaban la fuerza sobre sí mismos.

Cuando Yang Cheng Fu estuvo en Wuhan, un estudiante quiso hacer empuje con él y lo hizo con mucha fuerza. Yang no hizo nada y simplemente puso su mano sobre el vientre del estudiante, haciéndole vomitar.

James Fu dice, “algunas personas vienen a aprender y realmente quieren aprender. Algunas personas quieren desafiar y ‘se llevan un hueso de un huevo’ ”.

También, nos contó que en otro tiempo en el que Yang Cheng Fu fue a la ciudad de Wuhan, un gran señor de la zona llamado Liu le invitó a su casa. Cuando Yang llegó, había una linea de gente de medio kilómetro de longitud esperando su llegada. Algunos hacían sonar sus tambores en honor suyo.            

Dentro estaba un hombre del kung-fu que le desafió tres veces. Cada vez que lo hizo, Yang declinó su invitación diciendo, “no merece la pena. Deberíamos ser amigos. No hay ninguna razón por la que tengamos que luchar”. Pero, después de la tercera vez, el hombre aquél le dijo al gran señor que Yang Cheng Fu tenía miedo de él. Entonces, Yang dijo que lucharía con una espada recta. Al día siguiente, los dos salieron al patio para empezar el desafío con toda la gente allí situada para verlo. El hombre llevaba una espada auténtica, mientras Yang utilizó una de madera. El hombre intentó pinchar a Yang, y éste, con un giro rápido de su mano le cortó la muñeca, golpeando y enviando la espada lejos deshabilitándole.

Yang dijo, “Le pedí que no hiciera esto, y ahora ha perdido”. El hombre no podía decir nada y, además, había perdido su mano para siempre. Lo que ocurrió fue que proyectó su energía interna desde su brazo hacia la espada como un láser.

Fu Zhong Wen dice que cuando Yang Lu-chan fue a Beijing, el hermano del Emperador que había oído hablar de él muy bien, le invitó a enseñar en el palacio. Al hermano del Emperador le gustaban mucho las artes marciales. Fueron muchos los que le desafiaron, pero, ninguno le venció. “Con solo un toque, podía derrotarlos y llegó a ser conocido como Yang el invencible”.

Fu contó que una vez, Yang Lu-chan fue invitado a la casa de un hombre rico llamado Zhang, para asistir a un banquete. Zhang tenía como asistentes de su casa a tres fornidos artistas marciales que instruyeron a sus hijos y sirvieron como guardianes. “Antes del banquete, uno de los artistas marciales preguntó a Yang, ‘Maestro Yang ¿qué arte marcial hace usted?. Yang respondió, ‘hago el puño de algodón’. En ese tiempo no era conocido como Taijiquan.

“Yang Lu-chan era un hombre pequeño, con aspecto de hombre del campo y no aparentaba mucho. El artista marcial continuó preguntando, ‘¿puede luchar con ese arte marcial?, Yang dijo, ‘desde luego’. El diálogo continuó y Yang finalmente preguntó, ¿me mira usted de arriba abajo? . Solo hay tres tipos de hombres que me pueden derrotar: el hombre de metal, el hombre de piedra, y el hombre de hierro. A cualquier otro con cuerpo humano puedo vencerle’.

“Después de tomar un té y hablar, Yang Lu-chan los invitó a salir al patio. Los tres hombres lo miraron, era un hombre pequeño con aspecto de granjero. Hicieron comentarios tales como : ‘No creo que pueda usted hacer algo. Si le lanzo un puño le lanzaré lejos o con una patada todo se acabará’. “Todo el mundo salió al patio y los hombres continuaron hablando entre ellos diciendo que Yang estaba perdido. Pero, cuando el primer hombre fue hacia él y Yang le golpeó, salió volando unos tres metros y nadie vio cómo Yang hizo movimiento alguno”.

“El hombre no sabía qué había pasado. El segundo hombre dijo : ‘voy a por él’, comentando que el primer hombre no lo había hecho bien. Pero hizo lo mismo y Yang lo lanzó, también. Después del segundo desafío, Yang se enfadó, se dio la vuelta y comenzó a caminar. Pensó que la gente lo miraba con desprecio y no había sido realmente invitado al banquete. Cuando intentó irse, algún representante del gobierno que estaba en la casa de Zhang pidió disculpas a Yang y a los oficiales del gobierno por intentar divertirse a costa de Yang”.

Fu y su nieto describieron algo sobre lo esencial en la práctica del estilo Yang, y enfatizaron, por ejemplo, que la muñeca debe estar ligeramente flexionada en lugar de permanecer recta. James Fu dice que es como la mangera del jardín. Mi abuelo me habló sobre esto en Sanghai hace 10 años mientras hablaba con un grupo en una visita al Templo del Buda de Jade, durante la comida.

“Decía es como una mangera cuando riegas el jardín. ‘Si no presionas la boca de la manguera, el agua fluye normalmente. Si la presionas o la doblas levemente, el agua irá más deprisa. Y si presionas la boca muy fuerte el agua se parará’.

Así, lo que hacemos en Taiji es doblar ligeramente la muñeca para incrementar la presión. Si se flexiona demasiado, entonces la sangre parará su circulación. Hay que doblarla un poco, pero, manteniendo la muñeca y la mano relajada”.

También dijo que empujando con una muñeca algo doblada permite usar el canto de la mano, que de otra manera puede ser dañada.

“Tienes que tener un poco de presión en la muñeca y la palma de la mano para sentir la circulación sanguínea”.

Fu dice que el desarrollo de la raíz es como construir una casa. “Tienes que trabajar los cimientos hasta que la base sea firme y profunda. Tienes, también, que hundir los kua y relajar y hundir las caderas. Tienes que sentir que te hundes. Necesitas elevar las ingles, no pueden bajar”.

James Fu dice que cuando la gente hace un movimiento es fácil que se eleven durante las transiciones, porque no se hunden lo suficiente. El cuerpo no debe elevarse entre movimientos. El mingmen, dice, no debería estar nunca derecho o recto, ni demasiado hacia fuera o hacia dentro.

Fu dice que el pecho no se debe hundir demasiado y la espalda no debe inclinarse demasiado. “La nuca debe estar plana y elevada con los ojos mirando al frente. No mirar abajo a los pies, sino hacia delante en la dirección del movimiento”.

James Fu dice que cuando su abuelo empezó a enseñarle, “Él nunca me pidió que fuera en posiciones muy bajas. Me enseñaba a ir más alto al principio y, después poco a poco, fue bajando más las posiciones. Si lo haces de esta manera, tus rodillas no irán más allá de tus dedos de los pies, y es menos peligroso y dañino para las rodillas”.

Dijo que puede estar bien ir más allá de los dedos cuando conectas un movimiento con otro, pero, cuando paras el movimiento, no se debe sobrepasar esa línea.

James Fu dice que su enseñanza en Australia donde vive con su padre Fu Sheng Yuan, incluye la base de lo que constituye el estilo Yang, que es la práctica de la forma. “No es como en el puño largo donde haces muchas rutinas de golpes de patada”.

“Hacemos un poco de estiramientos, y algunos ejercicios de respiración que son más como meditación”. “Tú utilizas tu mente para relajar usando la intención. Esto se hace antes y después del Taiji, con posturas bien de pie, o bien sentado. Es la manera antigua . Y cuando practicamos tienes que seguir utilizando la mente”.

Dice que la respiración natural es la que se usa durante la práctica. “Cuando hablamos sobre el qi, no se trata de lo que respiramos durante la respiración, sino el qi interno que es el que se mueve. No hay que concentrarse en la respiración mientras se practica, debe ser simplemente natural”. “Si te concentras en el qi, no puedes concentrarte en el movimiento. Tienes que concentrarte en tu energía y en tu espíritu”.   

       

     

      

Traducido por Pedro A. Martín Alonso.