CULTIVANDO EL TAI CHI KUNG FU
Este artículo es una traducción de la entrevista realizada al Gran Maestro Fu Sheng Yuan por la revista americana T’ai chi, publicada en el número de Febrero de 2002.
Este artículo es una traducción de la entrevista realizada al Gran Maestro Fu Sheng Yuan por la revista americana T’ai chi, publicada en el número de Febrero de 2002.
“Kung fu en Taijiquan es la excelencia en su desarrollo, un nivel más profundo de destreza”, según Fu Sheng Yuan, hijo del legendario Fu Zhong Wen. En términos de Taiji, dice, significa que cada postura externa e internamente son correctas.
Externamente se refiere a la posición de la espalda, brazos y piernas, y a la posición corporal en general.
Internamente se refiere a la intención (yi), el qi (energía) y al shen (espíritu). Kung fu, dice, depende también de un adecuado método de entrenamiento. Sin un entrenamiento correcto, se puede practicar durante años y no alcanzar apenas kung fu.
“Si se practica correctamente cada día durante cinco a diez años, se puede alcanzar un buen nivel de kung fu. Si practicas durante un año obtendrás un año de kung fu. Si practicas dos años, tendrás dos años de kung fu”, dice Fu.
Fu Sheng Yuan añadió : “Tienes que practicar el auténtico estilo Yang de Taijiquan durante un mínimo de tres veces seguidas. Es decir, durante 1 hora de entrenamiento continuo para adquirir un nivel básico de kung fu”.
Fu dice :”Debes entrenar todos los días. No puedes decir, ‘hoy estoy cansado’, o ‘mañana haré más para compensar’. Esta no es una manera de desarrollar el kung fu, ya que, es un proceso continuo que lleva tiempo y no hay que tener prisa. El cuerpo se adapta y cambia con el entrenamiento. Según vas alcanzando gradualmente niveles más altos de destreza, también se aprenden nuevas cosas”.
Fu Sheng Yuan dice, “necesitas practicar empuje de manos cuando en la ejecución de la forma has alcanzado un nivel adecuado. El empuje de manos (tui shou) servirá para desarrollar más tu kung fu. Cuando tu cuerpo está preparado, entonces debes practicar fa-jin (fuerza explosiva interna)”.
Fu Sheng Yuan dice a menudo que si tu forma de Taiji es buena, tus formas de armas, empuje de manos y fa-jing serán también buenas. En otras palabras, la forma de Taiji es la base sobre la que se sustentan otros métodos de entrenamiento más avanzados.
Una buena cantidad de debilidades que se evidencian en métodos más avanzados se tienen que corregir cuando practicas la forma. Si hay errores en la forma, el cuerpo no estará suficientemente preparado para los cambios.
Fu Sheng Yuan habló sobre Yang Cheng Fu y el estilo de Taijiquan que enseñó.
Fu dice, “Mi padre me contó que la forma que había aprendido de Yang Cheng Fu estaba orientada a desarrollar Taiji kung fu.
El estilo Yang auténtico no cambia el peso hacia atrás antes de abrir para avanzar hacia delante. Este movimiento hacia atrás se encuentra en las versiones simplificadas de la forma. Esto causa que el cuerpo se pare y evita el buen fortalecimiento de las piernas”.
“Los clásicos del Taijiquan dicen que tus movimientos deben fluir como un gran río. Una vez que desplazas tu peso hacia atrás rompes este flujo. La continuidad del movimiento desarrolla la energía espiral (chan si jin)”.
Chan si jin es un término usado para describir la manera en que todo el cuerpo está conectado. La fuerza de un movimiento viaja desde los pies a la cintura, y después a través de la espalda hacia las manos. Todo el cuerpo trabaja como una unidad.
“La forma Yang auténtica que mi tío-abuelo Yang Cheng Fu enseñó, y que sigo enseñando todavía hoy, consiste en movimientos abiertos y fluidos. Este estilo es muy beneficioso para la salud. Los movimientos grandes ayudan a relajar y abrir las articulaciones y tendones, a la vez que masajean los órganos internos”.
Fu Sheng Yuan comentó que “Mucha gente se relaja demasiado. Relajación no significa vacío o nada. No comprenden lo que dicen los clásicos. Los movimientos son relajados, pero vivos con jing, qi, y shen. Tienes que estar preparado para ir de lo blando a lo duro (firme) en un instante”.
“Hoy día, mucha gente habla y lee sobre Taijiquan, pero, su práctica es diferente a la que decían los clásicos. Tus movimientos deben seguir a los clásicos. Si no es así no es Taijiquan”.
Fu Sheng Yuan mencionó que los diez principios dictados por Yang Cheng Fu son una gran guía.
Requerimientos importantes para la práctica del Taijiquan :
Fu Sheng Yuan habló sobre algunos requerimientos para una correcta práctica del Taiji. “Los hombros deben estar relajados y descolgados. Siempre que se extienden las manos y se nota que los hombros están levantados, significa que se han extendido demasiado lejos y se está usando demasiada fuerza.
Cuando las manos están a ambos lados del cuerpo, deberían sentirse relajadas y sueltas, de la misma manera que lo hacemos cuando caminamos y los brazos se van balanceando”.
“El pecho debe estar sostenido de una manera natural, no demasiado hacia delante ni demasiado deprimido. Cuando en la lucha el pecho se deprime y redondea hacia dentro, es parecido a cuando un gato o un tigre se prepara para saltar sobre su presa. Esto es lo natural”, dice Fu Sheng Yuan.
“Los gimnastas adoptan esta postura con la espalda redondeada en todas las rutinas que practican. Los pases y tiros que realiza un buen jugador de baloncesto, como Magic Johnson, son muy naturales. Si practicas correctamente, adoptarás de manera natural esta postura cuando sea necesario defenderse en alguna situación”.
“El movimiento continuo es como el fluir de un río. Ninguna parte del cuerpo se para, especialmente cuando se cambia de un movimiento al siguiente”. Fu dice, “El Taiji fluye como un gran río, no sube y baja como lo hace un océano”.
“La gente que se mueve subiendo y bajando la postura mientras practica la forma, nunca desarrolla por completo unas piernas fuertes, dice Fu, y tienen difícil ir más allá de un conocimiento superficial en el conocimiento del Taijiquan”.
“Los conceptos suave y continuo se usan a menudo para describir el Taiji. Suave se refiere a la coordinación entre todas las partes del cuerpo”, según Fu Sheng Yuan.
“Continuo se refiere a la conexión entre los movimientos y la energía interna, que necesita fluir de una forma ininterrumpida de principio a fin”.
“Unas piernas fuertes son el fundamento para el Taiji, por lo que se refiere a la salud, a su aplicación marcial, y para el desarrollo de la fuerza interna. Las piernas son requeridas y desarrolladas todo el tiempo, y no solo al principio y al final de cada movimiento, sino también durante las transiciones de un patrón a otro. Es durante estas transiciones entre movimientos cuando somos más vulnerables. La lentitud en la forma está establecida de forma deliberada para actuar como un remedio para esta debilidad.
Este tipo de entrenamiento fortalece los músculos e influye gradualmente sobre los ligamentos, tendones y articulaciones, mejorando su flexibilidad y larga vida, dice Fu. Para poder entrenar las piernas adecuadamente es necesaria la guía de un instructor cualificado que asegure el correcto y mejor entrenamiento para las rodillas.
La práctica regular de Taijiquan es más que suficiente para mantenernos saludables”.
¿Es suficiente la práctica de la forma para practicar Taijiquan como arte marcial? :
“La forma Yang auténtica de 85 movimientos fue diseñada para la salud y la defensa personal, dice Fu. Si eres de avanzada edad o te estás recuperando de una enfermedad, puedes practicar la forma con posturas altas. Si quieres desarrollar kung fu, necesitas ir bajando gradualmente las posturas”, dice Fu.
“La mayoría de la gente aprende solamente la forma y no consigue un nivel de desarrollo satisfactorio en su Taiji. En orden a desarrollar kung fu para la lucha necesitas hacer más cosas que practicar la forma. Necesitas aprender fa jig, empuje de manos y otros varios métodos de entrenamiento. Toda esta enseñanza no es ampliamente impartida. No es fácil de aprender. El dinero no puede comprar el conocimiento. Se selecciona a la gente que puede aprenderlo en función de su buen corazón y su deseo de ‘comer amargo’ ”.
“Mucha gente entrena solo lo externo, pero el Taiji tiene un método para trabajar con lo interno”, dice Fu. “Esto no se comprende bien. Las versiones modificadas del estilo Yang desarrollan poco el kung fu. La forma de 24 de Beijing es satisfactoria cuando no tienes otra, pero, no es para el desarrollo del kung fu. Ninguna de las modificaciones de la forma original que desplaza el peso atrás, entrena adecuadamente las piernas. Cuando desplazas el peso atrás, pierdes el centro”.
“Los clásicos del Taiji dicen que los movimientos deben ser continuos como el agua que corre. Esto significa que no se debe parar o desplazar el peso atrás porque rompe el flujo de energía. Se sugiere que desplazar el peso atrás ayuda a distinguir el Yin y el Yang (sólido y vacío). ¿Se quiere decir con esto que yin y yang no estaban bien definidos en Taiji antes de aparecer estas versiones modificadas?”, dice Fu Sheng Yuan.
“En nuestra forma de 85 movimientos, el Yin y el Yang (lleno y vacío) están siempre claramente definidos. La única diferencia es que el flujo de energía no se rompe entre un movimiento y el siguiente. En la lucha este principio de no cambiar el peso atrás es muy importante. La continuidad en los movimientos de la forma hace que entrenemos el jin (fuerza no dura) y seamos fluidos como el agua”.
“Del principio al final de la secuencia, el jin es continuo, siempre está presente. Tu oponente no podrá encontrar un hueco para atacarte. Una vez que atacas, tu jin tendrá la fuerza del agua saliendo por la boca de una mangera”.
“El desarrollo y comprensión del jin es esencial para desarrollar el Taiji como arte marcial”, dice Fu. “Jin es diferente de fuerza dura, y es el resultado de una práctica diaria correcta. Solo estás capacitado para experimentar el jin cuando tu entrenamiento ha alcanzado cierto nivel de madurez”.
“Este jin puede ser descrito como hun jin. Es elástico y fuerte como el bambú. Tiene una cualidad similar a las olas del océano. Aunque el agua es muy suave, su fuerza es muy poderosa. Una vez que has desarrollado hun jin, tu practica será más refinada y sutil. Esto es lo que te hace capaz de atravesar la puerta que abre a los más altos niveles del Taijiquan”.
Fa-jin :
Fu dice que el fa jin (fuerza explosiva interna) no viene solo de la manos. “Comienza en los pies y se transfiere a través de la cintura y la columna hacia las manos. Para desarrollar un buen fa jin necesitas conseguir precisión en los movimientos. El cuerpo, especialmente las articulaciones, necesitan estar relajadas y fuertes”.
“Para el fa jin son necesarias unas piernas fuertes, buena coordinación, y mantener el qi hundido. Contar con todos estos requerimientos depende de la calidad de nuestro entrenamiento de la forma de Taijiquan”.
“Si se practica la fa jin sin hacer la forma, esta fuerza no será poderosa”, dice Fu. En la forma de Taiji se entrena tanto lo relajado como lo fuerte. Lo mismo es aplicable a lanzar un balón a canasta en baloncesto. Si estás tenso y duro, el resultado no será satisfactorio. Al contrario, si estás relajado y natural, el resultado será mejor”.
“Si se va a practicar un fa jin poderoso, las articulaciones deben estar relajadas, elásticas y abiertas. Es como pasa en una casa con puertas y ventanas, éstas se deben abrir para que pueda fluir la brisa dentro”.
El fa jin se puede entrenar estando quieto y estando en movimiento. El entrenamiento incluye movimientos individuales de la forma y otros especiales para permitir el desarrollo de fuerzas diferentes. En los niveles más altos del Taiji hablamos de la habilidad para golpear en el exterior del cuerpo, y producir daño en los órganos internos sin dejar marca alguna en la piel. Esto se llama ‘golpear a través de la pared’ y solo se enseña a personas con buen carácter”.
Empuje de manos (tui shou) :
“Antes de aprender empuje de manos, tu forma de Taiji tiene que haber alcanzado un buen nivel”, dice Fu. “Si tus movimientos son correctos, tu empuje de manos progresará rápidamente y alcanzará un Standard bueno. El empuje de manos demanda un alto grado de relajación, sensibilidad y coordinación. La práctica del empuje de manos es necesaria para luchar y es buena simplemente para profundizar en el conocimiento del Taijiquan”.
El empuje de manos implica el aprendizaje y práctica de los 13 movimientos del Taijiquan :
Cinco direcciones: izquierda, derecha, avanzar, retroceder y equilibrio central.
Ocho energías: peng, lu, ji, an, cai, lie, zhou, kao.
“El empuje de manos ayuda a entender cómo utilizar el Taijiquan como un arte de lucha”, dice. “Te enseña a usar el cuerpo de modo eficiente, mejorando la coordinación y las diferentes energías”.
“Una de las primeras cuestiones a desarrollar en el empuje de manos es la energía de escucha.
Esto se hace practicando de una manera relajada, lenta y a un ritmo constante. Después de un tiempo, puedes sentir cualquier mínimo cambio en tu oponente”.
“Con el entrenamiento del empuje de manos aprendes el significado de utilizar cuatro onzas para mover mil toneladas. En otras palabras, no se trata de entrenar la fuerza bruta, sino la habilidad, sensibilidad y el manejo del tiempo (timing). Yang Cheng Fu fue bien conocido por su habilidad para lanzar a sus oponentes a cierta distancia, solo con un ligero movimiento de alguna parte de su cuerpo”.
Hoy en día, se puede ver a menudo en competiciones demostraciones de san shou (rutina de movimiento en pareja), que parecen secuencias de movimientos preestablecidos, pero, se trata de una práctica de estilo libre. “Cualquier movimiento que utilice tu oponente para atacar, tienes que ceder y contraatacar con uno de los 13 movimientos (shi san shi). Esto se sucede indefinidamente hasta que una de las dos personas es sacada del círculo”.
“Luchando”, dice Fu Sheng Yuan, “tus movimientos parecerán distintos de los que haces en la forma. Inicialmente, aprendes como se utiliza un movimiento para contraatacar. En una lucha real, no sueles tener la oportunidad de usar ningún movimiento específico”.
Usar el cuerpo de manera natural :
Fu Sheng Yuan nos dio un ejemplo de cómo usar el cuerpo naturalmente basándose en los principios del Taijiquan. “Iba viajando en un autobús, cuando una bicicleta apareció repentinamente enfrente del autobús. El conductor paró en seco el vehículo. Esto hizo que todos los pasajeros que estaban de pie salieran despedidos hacia la parte delantera. Yo respondí con un giro rápido a la izquierda, que me ayudó para neutralizar la fuerza, quedando indemne en el incidente”. La habilidad para reaccionar tan rápido y de manera natural vino de años de práctica del Taijiquan y del tui shou.
“El aprendizaje del Taiji no depende de un cuerpo fuerte o de una buena salud. Debido a sus suaves y fluidos movimientos, el Taiji tiene la capacidad de cambiar a una persona de débil a fuerte. De otra manera, si quieres aprender un arte marcial duro, necesitas una fortaleza corporal para comenzar con él. En el entrenamiento del Taiji, cuanto más practicas más fuertes eres”.
Fu Sheng Yuan dice a menudo, “El universo es como un gran Taiji. Nunca para de moverse y cambiar, como un reloj de pulsera. Cada ser humano es un pequeño Taiji. Desde el día que nacemos, no paramos. Como en la forma de Taiji que los movimientos nunca se detienen”.
Fu Sheng Yuan nacido en 1931, es el único hijo de una leyenda del Taiji como es Fu Zhong Wen. Para Fu Sheng Yuan el Taiji es un forma de vida. Él comenzó a entrenar a la temprana edad de nueve años.
Debido a que nació en una familia con tal tradición en el Taiji, asumió la responsabilidad de continuar con la herencia de la misma. Siendo un niño, su entrenamiento consistía principalmente en seguir a su padre y familiares en la práctica de diversos métodos de entrenamiento.
“El momento idóneo para empezar a entrenar es cuando eres joven”, dice, “porque tienes menos preocupaciones y puedes concentrarte en lo que haces”.
Inicialmente, su entrenamiento consistía en aprender la forma auténtica de Taiji. Según mejoró su forma con la práctica regular, su padre fue introduciendo detalles cada vez más importantes que exigían más trabajo físico y mental.
Fu Sheng Yuan dice, “Con 20 años había desarrollado el kung fu en el Taiji. En ese momento, practicaba cinco o seis horas diarias”.
El consejo inicial de su padre para que desarrollara un buen kung fu, era que practicase la forma seis veces seguidas. Es decir, dos horas de entrenamiento continuo.
Este método de entrenamiento se debe hacer progresivamente y solo después de que tus posturas no necesiten más correcciones, ya que, cualquier problema experimentado en la forma como una postura débil o mala, se agranda de manera evidente con el incremento de las repeticiones.
