Viaje a China 2007

Llegamos al Aeropuerto de Shanghai el 27 de julio.  Bajar del avión que derrochaba aire acondicionado y entrar en la sauna que es China en verano fue la primera impresión, para algunos ya conocida y para otros novedosa.  Pero curiosamente pronto te olvidas de ello.

Nos recibió Fu Qing Quan, como siempre tan vivo y atento, organizando los traslados al hotel y como siempre, también, acompañado por colaboradores que intentan ser anónimos y casi siempre consiguen serlo.  Nos acompañaron al hotel el chófer de la furgoneta, un alumno de James y la traductora.

Por el camino, no cesaban de señalarnos los lugares por dónde pasábamos, el gran río Huang Pu, la Perla de Oriente, esa torre con aire de mezquita del siglo XXII, las nuevas construcciones que aspiran a ser las más altas del mundo… y llegamos al hotel, situado en el malecón del río en pleno centro de Shanghai.

Después de instalarnos y descansar brevemente nos dirigimos a un restaurante cercano para celebrar el 36 cumpleaños de Fu Qing Quan  y su 30 aniversario desde que su abuelo Fu Zhong Wen y su padre Fu Sheng Yuan, empezaron a enseñarle el taiji de la familia. Allí se encontraban asistentes venidos de Hong Kong, Yong Nian y de otras provincias de China, más otros venidos de India, Australia, Malasia, Portugal y España. Alumnos y amigos de la familia para homenajear y acompañar a esa gran persona que es Qing Quan. Unos tras otros salieron para practicar la forma de 28, hacer trucos de magia, hablar en su honor, entregarle regalos, hombres y mujeres de todas edades demostrando el gran cariño que tienen por esta familia.

A la mañana siguiente comenzamos nuestro entrenamiento con Fu Sheng Yuan y Fu Qing Quan, empezando así el curso que duraría ocho días al tiempo que sucedía nuestro paso por distintas ciudades.

Por la tarde realizábamos visitas por Shanghai, la ciudad que organizará la Exposición mundial de 2010. Compras, fotos, paseos, y por la noche, los que todavía tenían algo de fuelle, subían al bar de la azotea del hotel al aire libre, desde el que hay una vista impresionante de toda la ciudad, iluminada al estilo chino. Una mañana visitamos la fábrica de licor de arroz más grande del mundo, invitados por su propietario, también alumno de la familia.

Dejando atrás Sanghai, Fu Qing Quan nos llevó a su Escuela, un lugar agradable y tranquilo, donde fuimos recibidos con té y frutas. Desde allí continuamos nuestro viaje hacia Hangzhou, una ciudad apacible asentada alrededor de un enorme lago, repleta de vegetación, situada a los pies de las montañas donde se cultiva té verde, uno de los más apreciados del mundo. Nos alojamos en un hotelito con mucho encanto rodeado de naturaleza.

Entrenamientos por la mañana, comidas con espectáculo de virtuosismo en la manufactura de fideos, y visitas turísticas cercanas nos hicieron pasar una agradable estancia en esta ciudad, de la que saboreamos el West Lake, la cruz de Xihu y los masajes chinos, casi el paraíso.

Antes de irnos no podía faltar una visita a una plantación de té que la familia Mei posee desde hace siglos en las afueras de la ciudad. Allí nos hablaron sobre su historia, cultivo, proceso, forma de tomarlo y, por supuesto, nos invitaron a degustarlo. Es el long jin cha (té del pozo del dragón), recogido con la primera lluvia de primavera, secado a mano en unos cuencos de bronce, orgánico, con un aroma muy diferente al té verde que conocemos y un sabor peculiar.

En la última práctica a orillas del lago nos acompañaron un grupo de personas que practican a diario las formas tradicionales que aprendieron con Fu Zhong Wen. No conocían a Master Fu ni a Fu Qing, y la alegría que demostraron por este encuentro inundó nuestros corazones de alegría.

Nuestro próximo destino era Yinchuan, al Norte, cercano a la Mongolia interior.  De allí a Shizuishan, que éste año era la sede del Segundo Campeonato Internacional de Artes Marciales.  En la ciudad se vivía un ambiente cordial. Había participantes de muchos lugares de China y del resto del mundo, y toda la población se había volcado para celebrar este evento.

En la tarde del día siguiente a nuestra llegada se celebró la ceremonia de apertura, en la cual participamos al lado de Master Fu y Qing Quan. Allí estaban otros maestros como Chen Zhenglei y Men Huifeng. A la mañana siguiente asistimos a un gran desfile a orillas de un lago, donde miles y miles de personas participaban y otras miles miraban. El despliegue de medios resultaba inimaginable para nuestros ojos occidentales, acostumbrados a poco bombo y platillo cuando se trata de un acto de artes marciales.

Comenzó el Campeonato que duraría tres días, y en el que se participaba en las diversas modalidades de Wu Shu, con tres tatamis diferenciados, uno para taiji, otro para wushu, y otro para sanda.

Practicar delante de miles de personas con un jurado frente a ti y cuatro árbitros rodeando el tatami, no es lo mismo que hacerlo en tu parque favorito. Pero, una vez dentro, no ves a nadie e intentas disfrutar de ese momento de la mejor manera posible y con calma.

Una bonita experiencia, aderezada con la alegría de varios participantes españoles que consiguieron diplomas y primeros puestos en las modalidades de wushu y taijiquan tradicional, además de conseguir un cuarto puesto en taijiquan por equipos para España y un quinto para Portugal. Hermanos, vecinos y un poco rivales, con gran cordialidad y todo gracias a este noble y respetado arte que nos une.

Después de tanto esfuerzo y relajados por el trabajo hecho, nos fuimos a visitar las tumbas Ming, algún que otro templo y la ciudad del cine, una especie de hollywood almeriense pero a lo oriental.

Al día siguiente, y de paso hacia nuestro próximo destino nos acercamos a ver el inmenso Río Amarillo. Ya en las últimas horas de la tarde, expectantes cruzamos un enorme lago en barco pasando entre grandes islotes de juncos con aves lacustres realizando pequeños vuelos, para llegar a las estribaciones del desierto mongol.

Allí nos encontramos un poblado típico con tiendas de piel sobre armazones de madera. Aquella noche compartimos nuestro sueño y vigilia tras una cena seguida de bailes alrededor de una hoguera, unidos por las manos una variada representación de participantes del campeonato. Para apurar la noche nos agasajamos con un magnífico cordero y una queimada de licores poco habituales en Galicia, que nuestro brujo Sr. Gago se encargó de airear y aplacar.

Después de disfrutar de este peculiar lugar nos fuimos a Beijing. La ciudad se prepara para albergar los juegos olímpicos del 2008 y en relojes colocados en la plaza de Tianamen nos recuerdan que quedan 365 días para su comienzo. Seguimos practicando, yendo de compras, visitando sitios irrenunciables de la ciudad y, en la última noche de nuestro viaje, al final de la cena recibimos los diplomas del curso y comprendemos que se acaba otra experiencia especial.

En estos días se ha creado un vínculo de unión entre todos nosotros, y gracias al esfuerzo de muchas personas todo ha salido bien, nos llevamos un agradable recuerdo, nuevos amigos, una amplia sonrisa, y ganas de repetir otro año.

Acerca del Taichichuan

Explicación teórica de Master Fu Sheng Yuan en su visita a La Coruña – 2002.

¿QUE ES TAI CHI CHUAN?

«El Tai Chi es Yin Yang» así comenzó la clase teórica el Maestro Fu Sheng Yuan, 5ª Generación de la familia Yang, en el curso que se realizó en La Coruña, el pasado mes de agosto, pero esto tan simple tiene un alcance muy amplio y profundo, porque ¿qué es Yin Yang? Tal vez sea el concepto más conocido y al mismo tiempo, el peor comprendido de la filosofía oriental; Yin Yang no son listas de cosas, estas son Yin aquellas son Yang; ni conceptos separados; no existe el uno sin el otro; un movimiento, una parte del cuerpo etc. pueden ser Yin o Yang, en relación con otro movimiento o parte del cuerpo con la que se compare, nada es Yin o Yang por si mismo.

«Yin Yang es Lleno y Vacío» continuo diciendo el Maestro Fu Sheng Yuan, «es la alternancia de los opuestos y el lleno y el vacío tiene que ser evidente, primero en las piernas y luego en todo el cuerpo».

¿Qué quiere decir esto? La teoría es fácil de entender; la mente, la respiración, el  chi y la sangre guiados por el movimiento del cuerpo, circulan desde el interior al exterior y viceversa , moviendo el Chi Esencial o Yuan Chi para que nutra el Wei Chi o Chi Protector, que circula por la piel. Tiene que comenzar con un cambio de peso muy claro en las piernas  perfectamente coordinado con los cambios Yin Yang en las zonas correspondientes del tronco, los hombros,   brazos y manos. No se debe obstaculizar la energía que parte de las piernas y el Tan Tien bajo o zona del abdomen, por el contrario hay que conducir la energía o  Jing Tie. Para conseguir esto hay que tomar conciencia de la postura correcta de la espalda, eliminando la tensión arriba en los hombros, el movimiento incorrecto en los brazos etc. que impedirán esta circulación.

Esta es la teoría pero ¿Cómo se expresa real y correctamente esto en la practica de cada ejercicio?  ¿Cómo se manifiesta el Yin Yang en cada parte del cuerpo en relación con las otras? ¿Cuál es el movimiento correcto de los brazos y manos en perfecta coordinación con el resto del cuerpo para promover la circulación del “ Jing Tie” o energía por las zonas Yin Yang? ¿Cómo se produce en el movimiento interno y en la función fisiológica? ¿Como se expresa el Yin Yang en las técnicas de defensa o en el Tui Shao, y en los movimientos  rápidos y explosivos o “Fa Jing.”? ¿Y en la actitud de la mente,? etc.

Podríamos llenar varias paginas aclarando de forma teórica estas preguntas, pero como siguió diciendo el Maestro Fu Sheng Yuan durante su clase «muchas personas escriben libros de Tai Chi y hablan muy bien, pero cuando los veo practicar Tai chi Chuan no hacen lo que hace mi familia, lo que enseñó Yang Cheng Fu».

Lo importante es saber como hay que entrenar para conseguir que el cuerpo muestre estos principios,  y esto es muy difícil de conseguir sin la guía y demostración de un Maestro que haya recibido realmente el conocimiento de la tradición familiar.

Como se llevan a la practica los principios en los que insiste el Maestro Fu Sheng Yuan es lo realmente importante.

Veamos otro ejemplo, «la energía abajo y el espíritu arriba» la teoría de este principio también es fácil de entender. El movimiento parte de las piernas y la mente no debe estar dormida o relajada. Tiene que estar alerta guiando y escuchando todo lo que ocurre en el cuerpo, siguiendo el principio de la Medicina Tradicional China , “donde va la mente va la energía y sigue la sangre.” Unir la mente y el cuerpo para lograr la sensación de Relajación y Plenitud, Yin-Yang es uno de los objetivos del Tai Chi. Que no es un ejercicio de relajación, si no para equilibrar y regular la energía de la persona.

El Tai Chi Chuan, no es solo Yin, enfatizando solo la relajación. La persona que practique asiduamente ese tipo de Tai Chi, ira bajando su energía , y aun que al principio se encontrará relajada y a gusto, acabará teniendo problemas de salud.

Si cuando empezó  tenia problemas de exceso, tensión etc. luego los tendrá  por deficiencia energética; o abandonará la practica del Tai Chi por que ya no percibe beneficios. En este punto muchos “maestros” disfrazan su falta de conocimientos, introduciendo la mística y la espiritualidad en el Tai Chi Chuan, para retener a sus alumnos. El Tai Chi Chuan es en realidad un arte marcial.

El Maestro Fu Sheng Yuan insistía en esto, el «Tai Chi es yin yang, y su función es mover y equilibrar la energía de la persona, fortaleciendo y revitalizando al practicante física y psicológicamente;» y sentenciaba «la relajación es el medio no el fin, cualquier otra cosa no es Tai Chi Chuan, o al menos no es Yang Tai Chi Chuan.»

Según el I Ching, del Tao surge el Yin Yang  y el Yin Yang es Tai Chi

El  Yin Yang tiene cinco características que tienen que manifestarse en los movimientos externos e internos del Tai Chi Chuan:

 

LA DINAMICA ENERGÉTICA DEL YIN-YANG

 

 

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DINAMICA DEL YIN – YANG

1.- Yin y Yang se oponen continuamente

Todo en la naturaleza se puede clasificar en Yin o Yang. La oposición de estos

principios se refleja en la necesidad natural de controlarse mutuamente

Esta facultad de competir por dominio es una necesidad de mantener un equilibrio, y esta pugna genera el cambio.

El acoplamiento de estas dos energías se manifiesta en la armonía del movimiento, primero en el individual y luego en el tui shau, cuando este balance se rompe da origen a factores que crearán desarmonía, por ejemplo, El enfatizar solo uno de los aspectos creará un desequilibrio energético en el practicante que a la larga causará enfermedad. En el tiu shou se produciría la aplicación de la técnica, poniendo fin al ejercicio.

 

2. – Yin y Yang son interdependientes

Yin y Yang se oponen mutuamente, pero de la misma manera mantienen una relación de mutua dependencia. El uno no puede existir sin el otro así como el cielo no puede existir sin la tierra y viceversa.  Sin Yang no puede haber yin, sin movimiento ascendente no puede haber movimiento descendente, En el libro del Emperador Amarillo dice “yin se mantiene dentro para resguardar al yang; yang se mantiene afuera para ser el sirviente del yin”.

Si aplicamos esto a la fisiología del cuerpo humano, yin corresponde a las sustancias nutritivas y yang a las actividades funcionales. Las sustancias nutritivas permanecen en el interior, mientras que las funciones de los órganos se manifiestan hacia el exterior.

Sin la producción de yin no puede haber yang; sin la función del yang el yin no tiene razón de existencia.

Si lo aplicamos a la estructura y movimiento del cuerpo, una pierna tiene que llenarse Yang, para que la otra pueda vaciarse Yin,  y de lugar a los cambios y circulación de la energía, Ying Tie. Para que la energía pueda subir y expresarse hacia el exterior primero tiene que recogerse abajo y en el interior.

 

3.- Yin y Yang se apoyan y consumen mutuamente

El movimiento es suave por fuera pero firme por dentro, la mente esta alerta y preparada; suave por dentro firme por fuera, la energía del interior se expresara en el exterior desde la tranquilidad interna .

Los aspectos yin – yang no son algo fijo, sino que conforman un proceso de cambio permanente que envuelve consumición y sostenimiento mutuo.

En condiciones normales esta relación de consumición y sostenimiento va a conservar un equilibrio entre los dos principios, uno tiene la razón de ser en el otro y uno es causa de la desaparición o transformación del otro, tanto a nivel fisiológico, para la circulación de la energía como para el movimiento marcial; pero si este estado se rompe, el desbalance de los opuesto no podrá mantener una relación apropiada y surgirán efectos de exceso o deficiencia de yin o yang dando paso a la manifestación de movimientos incorrectos y a nivel energético de enfermedades.

 

4.- Yin y Yang se Intertransforman

Los aspectos yin – yang de todo fenómeno son dinámicos, no estáticos y pasan a transformarse el uno en el otro.

En el Tai Chi, dentro de la ejecución circular, al final de un movimiento se genera su opuesto.

Si la relación de consumo y apoyo es un proceso de cambio de cantidad, o de la fuerza que un proceso le presta al opuesto, la relació;n de ínter transformación es un proceso de cambio de calidad, o la transformación de uno en el otro.

El Neijing dice “… extremo yin necesariamente va a resultar en yang y yang en extremo va a producir yin…”.

 

5.- Dentro de Yin y Yang hay mas Yin – Yang

Hemos visto que yin y yang están siempre en movimiento. Esto significa que los dos opuestos se subdividen infinitamente y que uno contiene la esencia del otro en forma indefinida. Así;, todos los procesos de vida en su desarrollo se transforman continuamente de yin a yang y de yang a yin. En cada uno de estos cambios las características de los principios fundamentales están siempre presentes por que forman la base esencial de todas las características de la naturaleza.

Dentro de la fuerza hay relajación que permite la trasmisión de la energía, dentro de la suavidad interna hay explosión de energía. Un movimiento Yin, no esta muerto, tiene energía dentro, y un movimiento Yang es suave en el interior para transmitir la fuerza.

Pero, como he dicho ya, la teoría no es lo mas importante, hasta que no SIENTES lo que haces no estás trabajando auténtico Tai Chi. No basta sólo con comprenderlo la teoría.

 

Las 8 fuerzas

LA APLICACIÓN DE LAS 8 ENERGÍAS DEL YANG TAICHICHUAN

Artículo publicado para la revista “Cinturón Negro” (2005)

El maestro Fu Sheng Yuan ha estado de nuevo impartiendo cursos en España transmitiendo directamente las enseñanzas del Yang Tai Chi tradicional. Son ya varios años consecutivos los que hemos podido contar con su valiosa presencia, lo que nos está permitiendo profundizar cada vez más en la esencia del arte de su familia.

De entre todo lo trabajado creo interesante hacer mención de alguna de sus transmisiones.

 

El Yang Tai Chi está formado por 13 conceptos: las 8 energías y las 5 direcciones. Estos principios están basados en los conceptos filosóficos del yin-yang y los 8 trigramas del Pakua. Las 8 energías se dividen en dos grupos de cuatro.

En la caligrafía del Maestro Fu Sheng Yuan para explicar los 13 principios del Yang Tai Chi, se pueden ver los ideogramas de los 13 principios, con su firma en vertical a la derecha. Fue realizada en el curso de Ourense.

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CALIGRAFIA DE FU SHENG YUAN DE LOS 13 PRINCIPIOS

En la fila superior vemos la caligrafías de las 8 técnicas que se corresponden con los 8 lados y principios del Pakua. Los 4 primeros ideogramas forman el fundamento en el que se basará el trabajo de Tui Shou: los 4 lados del cuadrado Peng, Lu, Ji, An.

Los cuatro ideogramas que siguen son las 4 esquinas: Chai, Lie, Chou, Kao.

 

Las 5 direcciones son los ideogramas de la fila inferior, el 1º Jin bu, un paso adelante, se trabaja especialmente con el ejercicio de cepillar la rodilla, el 2º Tui bu, un paso atrás, se realiza con el ejercicio de rechazar al mono, el 3º y 4º Zuo gu y You pang, vista a la izquierda y derecha, se trabaja en acariciar las nubes y el 5º Zhong ding, la estabilidad central, que se perfecciona en el ejercicio acariciar la cola del gorrión. Este último contiene los cuatro principios fundamentales y dada su importancia se repite continuamente en las tres partes de la forma.

 

Estas cinco direcciones se corresponden con los cinco elementos: Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera y con los cuatro lados del cuadrado.

Al frente el metal, expresando su fuerza de penetración y determinación mental. Hacia atrás la madera, mostrando la flexibilidad y capacidad mental de ceder y dar un paso atrás en el momento adecuado. A la izquierda el agua, la fluidez, el descenso la capacidad de adaptarse a las circunstancias. A la derecha el fuego, subir, la expansión, no despegarse, la capacidad para expresar la energía en el momento oportuno. En el centro del cuadrado la tierra, la verticalidad la estabilidad física y emocional para sentir y reaccionar adecuada y proporcionalmente en cada situación.

Estas 13 técnicas están expresadas en la forma tradicional de 85 ejercicios. Los alumnos primero deben buscar la ejecución correcta de la forma a fin de desarrollar su Chi, después de un tiempo podrán comprender los principios de manera natural, estos principios se aplicarán en el Tui Shou. Vemos su aplicación:

 

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1) PENG – Rechazar, toma contacto con el contrario y resiste su empuje, manteniendo los brazos redondos y el circulo en el interior. Si los brazos se bajan o los codos se cierran perdiendo el círculo interior no podríamos resistir el empuje.

 

 

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2) LU – Cediendo ante su empuje nos giramos atrás desviando su fuerza. La posición queda igual que en la forma, no se desvía el empuje que recibimos con las manos, sino con los antebrazos. Los brazos no siguen el círculo hacia atrás, si no perderán el contacto y no se podrá aplicar la técnica siguiente.

 

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3) JI ­– Desde Lu se realiza un movimiento con el brazo adelantado que le cierra la guardia impidiéndole la defensa y se le empuja proyectándole. El Maestro Fu Sheng Yuan puede mandar a una persona varios metros por el aire con esta técnica y lo que es peor causar un serio daño interno por el efecto del fa jing sobre el pecho.

A esto se le conoce como la técnica de “golpear al toro en el otro lado de la montaña”.

 

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4) AN – Después de cerrar los brazos del contrario para que no pueda defenderse se le empuja.

 

 

 

 

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5) TSAI – Tirar en dirección al suelo para proyectarlo es una de las aplicaciones de esta técnica.

 

 

 

 

 

Fu2006OR1166) LIE – Separar lanzando al contrario hacia atrás o en diagonal es una de las posibilidades.

 

 

 

 

 

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7) ZHOU – Golpe con el codo aprovechando los huecos del contrario, o al soltarme siguiendo su fuerza cuando intenta hacerme una luxación son algunas de las aplicaciones.

 

 

 

 

Fu2006OR120

8) KAO – Es otra de las maneras de utilizar la fuerza del contrario cuando me quiere luxar o proyectar sacándome del círculo, giro volviendo al centro y golpeo con el dorso.

 

Qué técnica elegir en cada momento, cómo y cuándo cerrar la guardia del oponente, cómo combinar distintos principios para desconcertar y romper los intentos de respuesta del adversario, cómo recuperar el centro con las técnicas de las 4 esquinas etc. Estos detalles fundamentales solo se aprenden con la enseñanza directa del Maestro.

 

Estas técnicas no son simples tirones o empujones, llevan una explosión de energía que proyecta a la persona varios metros y produce un daño interno. Esta forma de golpear se conoce como “golpear al toro al otro lado de la montaña”.

Fu Sheng Yuan comentaba que hay gente que lee esto en los tratados antiguos de Tai Chi y piensan y escriben que se puede proyectar la energía y golpear y producir daño al contrario sin tocarle o a través de una pared. Después de reírse un rato continúa y explica que si un rayo cae a tu lado, con la gran energía que concentra, no te daña si no te toca, como te va a dañar un golpe hecho al aire.

La ignorancia es muy atrevida y siempre hay crédulos que van “en busca de la energía perdida” y aprovechados que se ponen de acuerdo para provocar estos efectos especiales y seguir aumentando el misticismo y al fantasía.

Esa técnica indica la capacidad para golpear a una persona sin causar un daño externo aparente en la piel, pero produce una lesión interna.

Estas ocho energías y las cinco direcciones tienen innumerables combinaciones para la aplicación marcial, pero es imposible llegar a dominarlas sin ejecutar correctamente la forma.

Si los movimientos de la forma son correctos y se comprenden los principios internos, entonces hacemos Tai Chi Chuan. Si los movimientos son correctos y no se comprenden los principios internos, aunque las posturas se parezcan a las del Tai Chi, lo que se está haciendo sigue siendo un sistema externo o duro y no se le debería llamar Tai Chi Chuan.

 

Yang Cheng Fu, poco antes de morir, encomendó a Fu Zhong Wen la transmisión fiel y sin cambios del Yang Tai Chi Chuan. Al morir Fu Zhong Wen tomó el testigo su hijo Fu Sheng Yuan, quien se ocupa personalmente de difundir por todo el mundo la herencia que ha recibido. La Asociación Yong Nian de España tiene como objetivo principal la difusión de estos conocimientos en España.

 

En el año 2006 el maestro Fu Sheng Yuan regresará a España en el mes de julio si Dios quiere. En esta ocasión se realizara un trabajo a fondo de tui shou, para iniciar la segunda etapa de entrenamiento.

En el mes de agosto está programado un viaje a China para que profesores y alumnos de la Yong Nian de España puedan visitar el mausoleo dedicado a Fu Zhong Wen, que se construyó en la villa de Yong Nian. Por supuesto también habrá un seminario con el maestro Fu Sheng Yuan en uno de los lugares más emblemáticos del Yang Tai Chi.

 

Actualmente se está trabajando en la traducción del libro “El auténtico Tai Chi de la familia Yang ”, editado en Australia por el maestro Fu Sheng Yuan, para su edición en España.

 

La Asociación Yong Nian de España representa la línea de trabajo del maestro Fu Sheng Yuan y está implicada en su tarea de difundir fielmente sus enseñanzas.

 

Jose Gago. 2005

 

Seis Coordinaciones

LAS 6 COORDINACIONES

 

CURSO CON FU SHENG YUAN 2006.

El pasado mes de julio, el Maestro Fu Sheng Yuan estuvo en España realizando los cursos de formación de Yang Taiji Tradicional que cada año organiza la asociación Yong Nian de España. Este año con la particularidad de que al terminar el curso el 29 de julio, 60 profesores y alumnos de toda España viajamos China con el Maestro Fu Sheng Yuan, para realizar un curso oficial en la Federación China de Wushu con el objeto de realizar el examen de Duan, grado oficial en China.

Este año 2006 se realizaron cursos de formación en Lisboa, Madrid, Ibiza y Ourense.

Después de siete años recibiendo las correcciones directas del maestro para llegar a realizar la forma de 85 correctamente, siguen quedando muchas cosas que mejorar.

El curso de Ourense estuvo dedicado especialmente para los profesores y monitores de Yang Taijiquan Tradicional, reuniéndose unos 40 profesores y alumnos de distintos puntos de España. El curso se dividió en dos partes, los días 21 a 23 de julio se dedicaron en especial para perfeccionar las formas de Taijiquan, Taiji dao y Taiji jian tradicionales. En esta primera parte, el Maestro Fu Sheng Yuan explicó los puntos más importantes para el trabajo de Tui Shou y Fa jin, para aprender a expresar la energía en el exterior y fortalecer los brazos y el tronco de forma individual y en parejas.

La segunda parte del curso, los días 24 y 25, se dedicó a perfeccionar la forma de 85 ejercicios. El Maestro Fu Sheng Yuan fue tan exhaustivo en sus explicaciones y correcciones, que en los dos días sólo se pudo llegar hasta el ejercicio 24, resultando un curso intenso y muy rico en contenido.

El Maestro Fu explicó con detalle los aspectos teóricos y prácticos de las 6 coordinaciones, fundamentales para continuar avanzando en la práctica del Yang Taiji.

Indicó que al practicar Taijiquan es imprescindible utilizar  las 6 coordinaciones juntas para que se produzca (nei li) la fuerza interna.

 

Las seis coordinaciones se dividen en dos grupos : 3 coordinaciones internas y 3 coordinaciones externas.

 

Las 3 coordinaciones internas son:

1ª Corazón y  Mente

2ª Mente y Energía

3ª Energía y potencia

 

1ª Corazón y mente : significa que debemos estar ahí, el espíritu arriba despierto, concentrados, pensando en cada  ejercicio que estamos haciendo para percibir cada detalle técnico y realizarlo correctamente. Usando la mente con determinación, no realizando los ejercicios ausentes, pensando únicamente en flotar y relajarse.

2ª Mente y energía : significa que la mente canaliza y dirige el Qi,  la energía, para un determinado fin siguiendo la dirección que el cuerpo  va marcando.

Para que esto se produzca tiene que haberse realizado la coordinación anterior, donde el Corazón y la Mente han guiado con su presencia la ejecución técnica correcta, colocación de las articulaciones, altura etc. De esta manera, la coordinación Mente-Energía no se encontrará en contradicción con lo que ejecuta el cuerpo, con lo que no sería posible canalizar la energía.

3ª Energía y potencia : es poner determinación física; el cuerpo está listo, dispuesto para realizar la técnica con determinación. Si queremos levantar un peso, pero lo hacemos de mala gana o contando que pesa menos, no se aplica la energía y potencia necesaria en el cuerpo y podemos llegar a lesionarnos. Son necearías las tres coordinaciones juntas, la mente, la energía y el cuerpo.

 

Las 3 coordinaciones externas son:

1ª Hombro y brazo

2ª Codo y Rodilla

3ª Mano y Pie

 

1ª Hombro y brazo : normalmente se dice hombro-cadera, pero no es así. En muchas técnicas  la cadera y la cintura quedan con diferente ángulo de giro. Lo importante es la coordinación del hombro y el brazo. Si la posición del brazo no es correcta en relación al hombro, con los matices propios de cada ejercicio, no podrá expresarse la energía en el exterior.

2ª Codo y Rodilla : el codo debe mantenerse en la línea de la rodilla. Eso no quiere decir que siempre deban estar perpendiculares. Los ángulos del codo, hombro, cadera, etc., tienen matices que solo puede explicar el Maestro para una correcta comprensión y ejecución. Cuando esto es así, se puede enraizar y aguantar el empuje de varias personas sin apenas esfuerzo físico.

Cuando leemos los principios y la teoría del Yang Taijiquan, nos pueden parecer comprensibles y lógicos: Pero, sin la dirección de un Maestro que haya recibido esta tradición oral, de lo que nosotros podemos pensar y hacer a lo que es en realidad, hay diferencias sustanciales que impedirán que alcanzar la meta deseada.

3ª Mano y Pie : esto indica que la parte alta y la baja deben moverse en armonía. Los pies son la base, marcan la dirección de la energía y las manos la expresan finalmente.

 

Es imprescindible que estas 6 coordinaciones actúen juntas para que se desarrolle la energía interna, que producirá uno de los principios fundamentales del Yang Taijiquan, (yon i pu yon li), utilizar la mente y no utilizar la fuerza.

 

Jose Gago. 2006

Requerimientos y Puntos Importantes en la Práctica

REQUERIMIENTOS Y PUNTOS IMPORTANTES EN LA PRACTICA DEL YANG TAIJIQUAN

 

Traducción de un extracto del artículo publicado en la revista americana T’ai Chi en Junio de 1994.

según los G.M. Fu Zhong Wen y Fu Sheng Yuan

Fu Zhong WenFu Sheng Yuan

 

 

 

 

 

 

 

 

De cara a adquirir un auténtico Tai chi kung fu mediante una práctica diligente y de acuerdo a los principios dictados por Yang Cheng Fu, es necesario además, poner atención en las siguientes áreas:

 

La primera etapa consiste en el desarrollo y entendimiento del jin. Se debe distinguir del jing que significa la energía esencial y está relacionada con el qi.

Como resultado de una práctica correcta y diaria, se desarrolla gradualmente esta fuerza (jin), que es diferente de la fuerza dura. Solamente se puede experimentar esta energía cuando se ha alcanzado un cierto nivel de madurez en la práctica.

Este jin puede ser descrito como hun jin. “Basado en mi experiencia”, según Fu Zhong Wen, “hun jin es como un junco de un lago cuando es soplado por el viento de otoño. Siendo flexible, elástico y fuerte, el junco se dobla con el viento sin romperse. Hun jin es también como las olas del océano, una sigue a otra. Aunque el agua es muy suave, sin embargo, su fuerza es muy poderosa. El desarrollo del hun jin supone la base fundamental que te permite traspasar la puerta que da a los más altos niveles del Taijiquan. Una vez que has experimentado el jin, tu práctica se volverá más refinada y llena de espíritu.

 

La segunda etapa consiste en el desarrollo de chin ling jin,  una fuerza que es luminosa, ágil y espirituosa. Hun jin es una energía fuerte contenida dentro de la suavidad, por esto el Taijiquan es denominado “puño de algodón”.

Chin ling jin tiene el sentido de luminosidad, agilidad y espíritu. En la forma de Taiji, chin ling jin da a cada movimiento el sentimiento de facilidad y viveza (energía). Hun jin y chin ling jin se complementan una a la otra, y el entrelazado de ambas te permite ser suave y fuerte simultáneamente, como la aguja pasando por el algodón. Cuando estás capacitado para manifestar la combinación de hun jin y chin ling jin en peng, lu, ji, an, y las usas apropiadamente bajo cualquier condición, entonces es que has alcanzado un nivel alto de Wushu (artes marciales chinos).

Para desarrollar jin en Taiji tienes que seguir el método correcto de práctica. Si haces los movimientos sin entender el método correcto, nunca desarrollarás kung fu. Además de seguir los principios y realizar una práctica diligente, se necesita poner atención en las siguientes cuatro áreas:

 

1.- Ojos: la mirada debe estar al nivel de los ojos. La mirada sigue los movimientos del cuerpo. La concentración debe ser viva, no lánguida o muerta. Hay que evitar que la mirada sea de enfado, inexpresiva, o dispersa.

 

2.- Cintura: es como el general en el ejército. Expresar su enorme importancia nunca es suficiente. Durante la práctica no se puede inclinar, debe estar vertical (derecha). Hay que poner especial atención durante la práctica de estos movimientos: mover las manos como nubes, cepillar rodilla, vuelo oblicuo, aguja en el fondo del mar, y palmada en lo alto del caballo.

En todos los movimientos hay que mantener el equilibrio. Esto es parecido a la aguja de un compás que puede apuntar a cualquier dirección sin perder su centro.

En artes marciales, a esto se le conoce como controlar el centro del terreno. En términos de física,  hablaríamos sobre el centro de gravedad. Para mantener tu centro de gravedad durante la forma de Taiji, se necesita poner atención sobre el cóxis. Hay que asegurarse de que está derecho, no doblado. Una vez que el espíritu alcanza la corona de la cabeza y el cóxis está vertical, entonces puedes mantener tu centro de gravedad mientras te mueves.

Si tus posturas son inclinadas hacia delante o hacia atrás, el cuello está doblado, el trasero está sacado hacia fuera, y la cintura no está derecha, entonces perderás tu centro y la respiración se verá afectada.

Si continuas la práctica incorrectamente, tu respiración no será suave; tu chi no se podrá hundir; tu cuello estará rígido, no natural y vivo; el sólido y el vacío no se distinguirá; y la parte superior e inferior del cuerpo no estarán conectadas, impidiendo el fluir del chi y la sangre por todo el cuerpo.

Si tu prática no es correcta, nunca alcanzarás unos niveles altos, aunque estés toda la vida practicando.

 

3.- Las extremidades:  El entrenamiento de Taiji implica a las cuatro extremidades. Según un viejo dicho: “Los brazos y las piernas deben tomar la forma de una cesta circular de mimbre”. Esto significa que los brazos y las piernas no están bloqueadas, no extendidas. La forma curva es similar a la de un arco a punto de disparar una flecha. En an , los brazos no están bloqueados, de manera que en la aplicación se puedan extender más si fuera necesario.

Si tus brazos estuvieran completamente extendidos al principio, no habría posibilidad de continuar el ataque, pues habrías consumido toda la energía potencial.

Por ejemplo, en los movimientos “látigo simple” y “acarciando la crin del caballo”, la pierna de atrás parece estirada, pero está ligeramente doblada; ambas rodillas apuntan hacia los dedos de los pies dando a la postura la apariencia de un arco; por esto el nombre de la postura. Una vez situados en la postura del arco, la fuerza viene de los talones; se deben sentir como si estuvieran enraizados en la tierra.

En resumen, las cuatro extremidades deben redondearse para estar vivas, ágiles y estables. En particular, hay que evitar la extensión de brazos y piernas con fuerza.

 

Análisis de las extremidades por partes:

 

3.1.- Manos: la palma debe colocarse de manera que la muñeca esté sentada, pero el corazón de la mano tiene que estar ligeramente cóncava.

 

3.2.- Dedos: no deben estar curvados o recogidos, ni tampoco demasiado estirados, ni juntos o apretados. En otras palabras, relajados. Deben tener la apariencia de estar abiertos, pero, no realmente abiertos.

 

3.3.- Hombros: deben permanecer relajados y hundidos. Esto significa que no debe utilizarse fuerza desde los hombros, ni se deben elevar.

 

3.4.- Codos: los codos deben colgar (como sentados). Por ejemplo, en el movimiento de “la grulla blanca extiende sus alas”, aunque el brazo derecho sube para bloquear, el codo sigue apuntando hacia abajo.

 

3.5.- Orden en el movimiento: El hombro guía al codo, el codo a la muñeca, los dedos a la palma. Mientras la palma conduce al brazo, el codo y el hombro deben colgar y estar relajados. Hay que coordinar la cintura y las piernas con las manos, codos y hombros, de manera que la parte superior e inferior del cuerpo estén conectadas y fluyan como una unidad. El cuerpo debería moverse con armonía y fluir de un movimiento a otro sin usar fuerza. Si se usa la fuerza, los movimientos parecerán rígidos y no naturales.

 

3.6.- Moverse como un gato: Siempre que se da un paso hacia delante, hay que posar el pie en el suelo despacio, primero el talón, y después gradualmente transferir el peso a la pierna hasta sentirla sólida. Evitar girar la rodilla hacia dentro. La rodilla de la pierna delantera no debe sobrepasar la línea de los dedos del pie. Como para un gato, cada paso debe ser ligero y estable, y el cuerpo tiene que estar muy relajado y vivo. La pierna de atrás debe estar abierta y estable, con jin; no insegura.

 

3.7.- Elevar el pie: En el movimiento “mover las manos como nubes”, cuando se eleva el pie, primero se levanta el talón y después los dedos. Cuando se pone el pie en el suelo, se posan primero los dedos y después se transfiere el peso de forma gradual. Siempre hay que distinguir sólido de vacío en cada paso.

 

3.8.- Hundir el pecho: Según te relajas más, el pecho se hunde. Hay que tener cuidado en no utilizar fuerza, y hay que evitar también, doblarse por la cintura, porque esto interferirá con el hundimiento del pecho. Las articulaciones de los brazos deben relajarse y la respiración tiene que ser natural.

 

3.9.- Los muslos: se deben matener abiertos y manteniendo una forma circular. Mantener la circularidad no es resultado de hacer un paso ancho o largo. Los muslos deben estar relajados, no duros o apretados. Si están relajados se abrirán de forma natural.

 

3.10.- Postura: Hay que mantener las rodillas dobladas y moverse en el mismo plano horizontal todo el rato. Se ajusta la altura solamente en ciertos movimientos que lo requieren. La mitad inferior del cuerpo está sólida. Cuando se eleva la pierna hay que sentirse estable y natural. El cuerpo permanece recto y erguido, y la respiración natural. Con la coordinación de la parte superior e inferior del cuerpo y el mantenimiento de un movimiento continuo y uniforme se sentirá el espíritu de la agilidad y la viveza (energía).

 

3.11.- El papel de la mente: La mente debe estar tranquila, en calma y llena de espíritu. Cuando se practica la forma, los ojos no deben mirar hacia abajo al suelo, porque dan la impresión de pereza en lugar de vitalidad. Se debe evitar, también, una mirada salvaje con el pecho hacia fuera y enseñando los dientes. En ningún momento puede el cuerpo parar de moverse, ni siquiera un segundo.

Esto significa que la mente está constantemente dirigiendo hasta el más mínimo movimiento.

Hay que seguir el standard establecido por los grandes maestros, que dice que hay que observar los requerimientos de cada movimiento durante la práctica, manteniendo todo el cuerpo natural y relajado. Como dice un viejo dicho : “Acepta y sigue las reglas y atente siempre a ellas”. Este es el espíritu de la práctica diligente, la cual es imprescindible para lograr un alto nivel de kung fu. Cuando se cultiva el kung fu, incluso la más mínima divergencia del standard puede suponer alejarse una milla del camino marcado.

 

Traducido por Pedro A. Martín Alonso.

Conversaciones con Yang Chengfu

CONVERSACIONES SOBRE LA PRÁCTICA DEL TAIJIQUAN

Narrado por Yang Cheng Fu (registrado por Chen Wei Ming)

yangchengfu1

Hay muchas escuelas de wushu (artes marciales chinas), todas ellas con habilidades técnicas basadas en la filosofía. Desde tiempos lejanos mucha gente ha dedicado su vida y energía a fondo a la naturaleza y esencia del wushu, y a desarrollar al máximo su maestría, pero pocos lo han conseguido. Sin embargo, un estudiante si practica continuamente puede mejorar sus habilidades y llegar a ser un experto. Como dice el dicho : “las gotas de agua caen, y si lo hacen constantemente atravesarán la piedra”.

El Taijiquan es parte de la rica herencia de China. Es un arte cuyos movimientos lentos y suaves encierran vigor y fuerza. Como dice acertadamente una frase china : “una aguja escondida dentro del algodón “. Sus cualidades técnicas, fisiológicas y mecánicas tienen una base filosófica. Para los estudiantes, son muy necesarias la guía de un buen profesor, y la discusión sobre las habilidades y técnicas con sus compañeros; pero, lo más importante es la práctica persistente e incansable. Desde luego, no hay nada como la práctica, estudiantes jóvenes o viejos, mujeres u hombres, pueden conseguir los mejores resultados si practican todo el año.

En los últimos años se ha incrementado el número de gente que estudia Taijiquan en diferentes zonas de China. Esto es un indicador de las brillantes perspectivas del wushu. Muchos aprendices son conscientes y tenaces en el entrenamiento, lo cual les llevará a obtener un alto nivel.

Hay dos tendencies erróneas que deben ser señaladas. La primera es la de algunos jóvenes talentosos, más rápidos que otros en comprender las cosas, que se paran a la mitad del camino, complacidos por esta situación. La segunda tendencia errónea es la de algunos aprendices que están demasiado ansiosos en conseguir éxitos y beneficios rápidos. Éstos, quieren aprender todo en poco tiempo, desde el boxeo hasta blandir la espada, el sable, la lanza y otras armas. Tienen apenas nociones de cada cosa, pero no toman la esencia, y sus movimientos y posturas están llenas de fallos al ojo de un experto. Es difícil corregir sus movimientos y resulta necesaria una revisión general, y ocurre a menudo que pueden corregirlo por la mañana y por la tarde volver a los viejos hábitos. De ahí el dicho chino conocido en los círculos del boxeo : “Aprender Taijiquan es fácil, pero corregir un estilo erróneo es difícil”. En otras palabras, cuanta más prisa menos velocidad. Además, si estas personas transmiten sus errores a otros estarán haciendo un gran daño.

 

Para aprender Taijiquan uno debe, primero que todo, empezar por quan jia o la forma de boxeo; debería practicar de acuerdo a las rutinas y seguir al maestro en cada momento cuidadosamente, guardando cada acción en su mente. Mientras tanto, debería prestar atención a nei, wai, shang y xia

Nei significa usar la mente en lugar de la fuerza.

Wai significa relajar las extremidades, hombros y codos, realizando los movimientos desde el pie y pierna hacia la cintura de manera suave y continua.

Shang significa enderezar la cabeza.

Xia significa hundir la respiración en el vientre.

 

Para un principiante, lo más importante es recordar estos puntos, captar su esencia y practicar cada movimiento básico correctamente una y otra vez, sin buscar el éxito rápido y el beneficio instantáneo. Es aconsejable hacer progresos lentos y constantes y así seremos pagados a largo plazo. En la práctica del Taijiquan es necesario mantener las articulaciones relajadas, de manera que los movimientos sean naturales y desbloqueados. No hay que contener la respiración (esto puede conducir a soplar o resoplar), ni usar la fuerza rígida al mover brazos, piernas, cintura y tronco, sino que hay que intentar hacer los movimientos suaves y continuos. Esto dos puntos son bien conocidos entre los expertos del Wushu, pero muchos aprendices tienen dificultades para ponerlos en práctica.

Los estudiantes deben tener en mente los siguientes puntos :

 

 

yangchengfu21.- Mantener la cabeza erguida y no inclinarse hacia delante o hacia atrás. Según el dicho: “Es como si llevaras algo en la cabeza, y tuvieras cuidado de no dejarlo caer”. Pero, no se debe mantener la cabeza de una manera rígida, y  aunque los ojos miren al frente, deben seguir los movimientos de las extremidades y el cuerpo. Aunque los ojos miren al vacío son un componente importante de los movimientos del cuerpo como un todo. La boca debería permanecer medio abierta medio cerrada, inspirando por la nariz y espirando por la boca de manera natural. Si se produce saliva hay que tragarla.

 

 

yangchengfu62.- Mantener el torso estirado y la columna y la punta del sacro verticales. Cuando nos movemos, siempre mantener el pecho ligeramente hundido y la espalda recta. Los principiantes deben tener en mente estos puntos, de otra manera sus movimientos serán una mera formalidad o parecerán torpes, y no serán capaces de hacer muchos progresos a pesar de los años de práctica.

 

yangchengfu53.- Relajar las articulaciones de los brazos, permitiendo que los hombros caigan y los codos se curven naturalmente; las palmas de las manos deben estar ligeramente extendidas y los dedos ligeramente doblados. Mover los brazos con la mente y enviar qi (respiración o energía vital) a los dedos. Recordar estos puntos clave, conduce al éxito.

 

 

yangchengfu34.- Diferenciar cómo es la postura de las dos piernas que se mueven cuidadosamente como lo hace un gato. Cuando un pie se planta firmemente en el suelo, el otro está vacío. Cuando se desplaza el peso a la pierna izquierda, entonces el pie izquierdo está firmemente sobre el suelo, mientras el pie derecho está vacío, y viceversa. Aunque el pie está en una posición vacía, está siempre preparado para moverse. Cuando el pie está firmemente sobre el suelo, no significa que se debe poner mucha fuerza en esa pierna, pues si se hace eso, el cuerpo se inclinará hacia delante y se perderá el equilibrio.

 

 

yangchengfu45.- La acción de los pies se divide en dos, dar patadas hacia arriba y hacia abajo. Cuando lo haces hacia arriba, hay que poner atención sobre los dedos de los pies, y cuando es hacia abajo sobre la planta; la conciencia en la acción debe ser seguida por la energía vital, y la energía vital debe ser seguida por la fuerza. Cuando se hace todo esto, se deben relajar las articulaciones y evitar la rigidez.

 

En la práctica del Taijiquan, uno debe primero practicar y coger maestría en la forma, como se ha dicho antes (formas de mano vacía), tales como el boxeo de las sombras y chang chuan (boxeo de las sombras largo); entonces uno puede seguir con el empuje de manos individual, empuje a pie fijo, empuje con movimiento de pies, y empuje libre, y después de un tiempo uno puede hacer ejercicios con armas tales como la espada, el sable y lanza.

 

Los estudiantes deberían practicar regularmente cada mañana o antes de ir a dormir. Es preferible practicar siete u ocho veces durante el día; si uno tiene poco tiempo, entonces practicar al menos una vez por la mañana y una por la tarde. No practicar inmediatamente después de las comidas o después de beber. El mejor sitio son los jardines o parques donde el aire y el entorno son saludables. No practicar en días con viento o en sitios sucios, pues al hacer ejercicio se puede respirar mucho polvo o suciedad que pueden dañar los pulmones. Es recomendable vestirse con ropa deportiva o cómoda y zapatos de suela de goma. Cuando se suda, no se debe uno quitar la ropa o limpiarse con toallas frías, pues se puede coger frío y enfermar.

 

 

del libro «Yang Style Taijiquan» (Yang Zhen Duo. Morning Glory Publishers, Beijing 1998)

extracto traducido por Pedro A. Martín Alonso.

LOS DIEZ PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL TAIJI QUAN

LOS DIEZ PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL TAIJI QUAN

Estos principios fueron dictados originalmente por Yang Cheng Fu, registrados por Chen Wei Ming, a continuación reproducimos los diez principios tal y como los explica el maestro Fu :

 

1.- MANTENER LA CABEZA ERGUIDA.
Esto sirve para ayudar a la circulación de la energía vital en esta área y para que el espíritu se eleve. Es importante que el cuerpo esté recto, relajado y vivo; en el otro polo, el sacro debe estar derecho y con una leve inclinación hacia dentro.

2.-RELAJAR EL PECHO Y MANTENER LA ESPALDA RECTA.
Si no se respeta este principio, el Qi o energía vital no puede descender hacia eel Dantien, el área ubicada en el bajo vientre. Si no se relaja el pecho, las plantas de los pies no tienen arraigo o estabilidad.

3.-LA CINTURA DETERMINA LA DIRECCION DEL CUERPO Y DEBE MANTENERSE RELAJADA Y FLEXIBLE.
Esto permite que las piernas -que son la base- estén estables y de este modo la fuerza suba por ellas. La zona de la cintura es la fuente de la energía vital. Los cambios entre sólido y vacio vienen del movimiento de la cintura.; así, si los movimientos carecen de fuerza se debe a que la cintura y las piernas están débiles.

4.-DISTINGUIR CLARAMENTE ENTRE SOLIDO Y VACIO, YIN Y YANG.
Comprender esta distinción permite la flexibilidad y los movimientos resultan ágiles, leves y sin esfuerzo. De lo contrario, las piernas son torpes y pesadas, y se pierde fácilmente el equilibrio debido a la inestabilidad de la postura.

5.-RELAJAR LOS HOMBROS Y LOS CODOS.
Esto es vital y generalmente mal entendido: relajar no significa dejar caer los hombros, sino mantenerlos libres de tensión durante la ejecución de los movimientos. Los codos deben seguir el movimiento para conectar la fuerza interna. Cuando se levantan los codos tensando los hombros, el Chi o energía interna se eleva y al cuerpo se le hace difícil aplicar el Jing y el movimiento es obstruido y duro.

6.-UTILIZAR LA CONCENTRACION DE LA MENTE PARA EJECUTAR LOS MOVIMIENTOS Y NO USAR LA FUERZA MUSCULAR.

 

7.-COORDINAR LA PARTE ALTA Y BAJA DEL CUERPO Y OBTENER EL CONTROL Y LA ARMONIA DEL MOVIMIENTO.
Según la tradición, las raíces están en los pies, la energía sube por las piernas, es controlada por la cintura y expresada a través de las manos.

8.-MANTENER LA UNIDAD DE LO EXTERNO Y LO INTERNO.
Significa que la mente está en estado de meditación, mientras el cuerpo está en movimiento.

9.-MANTENER LA CONTINUIDAD Y FLUIDEZ DEL MOVIMIENTO.
Toda la forma del Tai Chi es un solo movimiento de principio a fin y el cambio de vacío a lleno, del Yin y del Yang, imita el permanente movimiento de la naturaleza.

10.-BUSCAR LA SERENIDAD EN EL MOVIMIENTO.
Significa que el movimiento debe ser flexible y fluido como un río, y la mente fuerte y sólida como una montaña.

 

Eva de Paz

DATOS PERSONALES

FORMACIÓN REGLADA

  • C.A.P. (Curso de Adaptación Pedagógica), por la Universidad de Granada (2001).
  • Licenciada en Restauración Escultórica por la Facultad de Bellas Artes “Alonso Cano”, en la Universidad de Granada
  • Superado HSK 2, Chino Madarín, Instituto Confucio De La Universidad de León (2016), Cursando HSK 3.
  • Superado B2, Inglés, Escuela Oficial de Idiomas.(2014)

 

CURRICULUM DEPORTIVO

 

REPRESENTANTE EN CASTILLA Y LEON del Maestro Fu Sheng Yuan, 6º generación del estilo Yang.

 2016 Medalla de Plata (Puntuación 8.24) Open Internacional de WuShu Cidade de Ourense. Estilo Taiji Tradicional, Mano Vacía, organizado en Orense  por la Real Federación Española de Judo y Deportes Asociados.

2016 Medalla de Bronce Campeonato Autonómico de Kárate, categoría Kata, organizado en Valladolid por la Federación de  Castilla y León  de Kárate.

2016 Representante Instituto Confucio de la Universidad de León en El Concurso “Puente a China”, celebrado en Las Palmas de Gran Canaria y organizado por la Universidad de Hanban (China).

2016  II Curso Teórico-práctico de Chikung, impartido por el Maestro D. Fernando Millana y organizado en Valladolid por la Federación de Kárate de Castilla y León

2016 Seminarios Goshin Jutsu (Defensa Personal) impartidos por los maestros D. José Silva y D. Agustín Madrid, celebrados en Salamanca y Valladolid, organizados por la Federación de Castilla y León de Kárate.

2015 Curso Internacional de Yang Taiji Tradicional dirigido por Master Fu Sheng Yuan y Mater Fu Qing Quan y organizado en Orense por Yongnian España.

2015 1er DAN de Kárate, (Federación Castellano y Leonesa de Karate)

2015  I Curso Teórico-práctico de Chikung, impartido por el Maestro D. Fernando Millana y organizado en Valladolid por la Federación de Kárate de Castilla y León

2015 I Curso de Programa de Grados Yong Nian España, (3 seminarios) impartido por D. José Gago y organizado por Yong Nian España.

2014 Curso Internacional de Yang Taiji Tradicional dirigido por Master Fu Sheng Yuan y Mater Fu Qing Quan y organizado en Orense por Yongnian España.

2005-2007                    Curso oficial Monitor de Tai Chi (200 horas), impartido por el Departamento Nacional de Wu Shu, Real Federación de Judo y Deportes Asociados. Vigo.

2001 Curso monitor de Tai Chi Xin Yi (20 horas) impartido por la maestra Shao Hui Fang. Asociación Española de Tai Chi Xin Yi, Granada.

2001 Primer Grado de Ushui Ruoho (Reiki), impartido por el maestro Francisco Gutiérrez. Asociación para el Estudio y Desarrollo de la Energia del Ser Humano, Granada.

1998 Seminario de Artes Marciales, modalidad “Kan-Gueiko” (40 horas), impartido por el maestro Boulafá Mimoun. Asociación Nacional Sakura Take Kan, Candelario (Salamanca).

 

EXPERIENCIA PROFESIONAL

 2016- Actualidad:

  • Profesora de Tai Chi, Asoc. Mundo Wellness.
  • Profesora de Tai Chi, Gimnasio Karate Club.
  • Profesora Tai Chi, Gimnasio Victoria (Fight Club).
  • Profesora Tai Chi Casa Asturias de León.

 

2015-2016:

  • Profesora de Tai Chi, Asoc. Mundo Wellness.
  • Profesora de Tai Chi, Gimnasio Karate Club.
  • Profesora Tai Chi, Centro Armonía (Valencia de Don Juan).
  • Profesora de Tai Chi, Ayto de Villaquilambre.
  • Profesora Tai Chi Casa Asturias de León.

2014- 2015:

  • Profesora de Tai Chi, Asoc. Mundo Wellness.
  • Profesora de Tai Chi, Gimnasio Karate Club.
  • Profesora Tai Chi, Centros de Día Plantío y Flores del Sil (Ponferrada).
  • Profesora de Tai Chi, Ayto de Villaquilambre.
  • Profesora Tai Chi Casa Asturias de León

Curso 2013/2014:

  • Profesora de Yoga, Ayto de la Robla y Pola de Gordón
  • Profesora de Yoga Asociación Deportiva Ciñera.
  • Profesora de Yoga Centro Ganesh (León).
  • Profesora de Yoga Centro Naturmedick (León).
  • Profesora de Yoga, Academia Alfajeme, Trobajo del Camino (León).

Curso 2011/ 2012:

  • Profesora de Yoga, Casa de Cultura El Ferral y Villabalter. Ayuntamiento de San Andrés del Rabanedo (León). EULEN SPOR y GEXIN SL.

2006-2011

  • Directora Técnica del Departamento Naturaleza, GUHEKO SL.
  • Profesora de Formación, en materia de titulaciones de Tiempo Libre. Escuela de Ocio y Tiempo Libre GHUEKO SL.

Curso 2005/2006:

  • Profesora de Yoga, Parvulario Antonio Valbuena, Ayuntamiento de San Andrés del Rabanedo (León). NORFEL SPORT SL.
  • Profesora de Yoga, Casa de Cultura de Villaobispo, Ayuntamiento de Villaquilambre (León). NORFEL SPORT SL.
  • Profesora de Yoga, Centro Deportivo La Muralla, León. NORFEL SPORT SL.
  • Profesora de Tai Chi, Centro Deportivo San, Trobajo del Camino (León). NORFEL SPORT SL.
  • Profesora de Yoga y Tai Chi, Residencia para Mayores La Alborada, Trobajo del Camino (León). NORFEL SPORT SL.
  • Profesora de Yoga, Casa de Cultura de Armunia, Ayuntamiento de León.
  • Profesora de Tai Chi, Club Kioto, C/ Virgen Blanca s/n, León.
  • Profesora de Yoga, Gimnasio En Forma, León.

Curso 2004/2005:

  • Profesora de yoga, Parvulario Antonio Valbuena, Ayuntamiento de San Andrés del Rabanedo, (León). NORFEL SPORT SL.
  • Profesora de yoga, Casa de Cultura de Villaobispo, Ayuntamiento de Villaquilambre, (León). NORFEL SPORT SL.
  • Profesora de yoga, Casa de Cultura de Villanueva del Árbol, Ayuntamiento de Villaquilambre, (León). NORFEL SPORT SL.
  • Profesora de yoga, Casa de Cultura de San Andrés del Rabanedo, Ayuntamiento de San Andrés del Rabanedo, (León). NORFEL SPORT SL.
  • Profesora de Tai Chi, Residencia para Mayores SANYRES, Avda. de los Peregrinos, 40-42. Eras de Renueva (León). NORFEL SPORT SL.
  • Profesora de Tai Chi, Centro Deportivo Padre Isla, C/ Padre Isla, 22, León. NORFEL SPORT SL.

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Carmen Faus Barberá

 

carmen Faus Barbera

Formación

Monitora de Taichí “Asociación Española de Yoga y Taichí para la Salud”

Instructora de Taichí “Federación Valenciana de Judo y Deportes Asociados”

Cinturón Negro 2º Dan “Federación Valenciana de Judo y Deportes Asociados”

Segundo Duan “Asociación China de Whushu”

Instructora de Chikung “Asociación de Taichí y Chikung de Valencia”

Instructora de Chikung “Escuela de Terapias Naturales Sintagma” de Valencia”

 


 

1992-2004. Iniciación al Yang Taiji Contemporáneo con el profesor Alberto Mármol, formas mano vacía 8, 24 y 85. Espada 18 y 32 movtos. Formación monitor.

 

2001-2003. Yang Taiji estiloTew Bunnag, proferores Vicente Arráez y Juanolo

Gutierrez, Tui-Shao y aplicaciones marciales.

 

2004-2005. Yang Taiji Clásico forma 85, Tui Shao, profesora Magda Chiralt.

 

  1. Iniciación Yang Tradicional, desde entonces mantengo formación continua con los Maestros Fu Sheng Yuan, Fu Qing Quan y José Gago, formas de mano vacía 8,28 y 85 movimientos, espada 28 y 51 movimientos, forma de sable, Tui-Shao y Fajin.

Luis Pedreros

LUISFUEl maestro LUIS PEDREROS ha estado estudiando TAI CHI los últimos 26 años y QI GONG durante 15. Se dedica a la enseñanza de estas disciplinas de forma profesional desde 1980.

Durante su trayectoria como instructor ha enseñado en varias instituciones como “The Australian Academy of Tai Chi”, “The New South Wales Tai Chi and Chi Kung Centre”, “The New South Wales Health Education Departament”, empresas privadas e Institutos de Educación Primaria y Secundaria del estado de NW South Wales de Australia.

Su trabajo como instructor le ha llevado también a dedicarse durante cuatro años a pacientes discapacitados mentales.
También ha estado varios años enseñando en grupos de Tercera Edad. Se ha especializado en la enseñanza de técnicas de relajación y control del estrés dando numerosos cursos sobre esta materia en empresas privadas y organismos gubernamentales.
Su formación como instructor la ha recibido principalmente de tres grandes maestros de TAI CHI y de QI GONG con los que ha estudiado durante muchos años y todavía continua su perfeccionamiento.

El maestro Luis Pedreros ha cursado estudios de Medicina tradicional china (que incluyen masaje, acupuntura y herboristería china) en Institutos de Australia y en la Universidad de Medicina tradicional china de Guangzhou en China.

En su continuo afán de promover el Tai Chi, el Qi Gong y el Tui Na (masaje tradicional chino) como artes de salud ha viajado por varios países: Australia, Argentina, México, Colombia, Chile, Canadá, Finlandia, Polonia, Holanda, España y Portugal. En varios de estos países sigue supervisando y asesorando varias escuelas, entrenando principalmente con instructores.

En la actualidad el maestro Luis Pedreros trabaja en su propia clínica de Medicina Tradicional China en Santiago de Chile dedicándose también a impartir clases regulares, cursos para empresas privadas y para Universidades.

Con regularidad imparte cursos de Tai Chi, Qi Gong y Tui Na tanto en Cataluña como en Baleares y Galicia. Además acude también a Portugal para seguir trabajando con los Instrutores que siguen sus enseñanzas.