FU SHENGYUAN: FIDELIDAD A LOS PRINCIPIOS

Artículo publicado en la revista TAI CHI CHUAN (autor Luis Soldevila)

Fu Shengyuan es un gran hombre de baja estatura, de estructura sólida y carácter abierto y jovial. A sus 74 años, es ampliamente reconocido como «guardián» del estilo Yang. Su padre, Fu Zhongwen, fue uno de los principales discípulos de Yang Chengfu y una de las grandes figuras del Taijiquan de la segunda mitad del siglo XX. A menudo le decía que la misión que le había encomendado su maestro era extender el arte del Taiji a todo el mundo, y que él a su vez debía continuarla. Aunque reside desde 1989 en Perth, Australia, donde dirige su escuela, ha llevado su enseñanza a más de cuarenta países y sigue dedicando buena parte del año a viajar sin descanso dando cursos para las diferentes ramas de la asociación Yong Nian, sin que parezca afectarle en absoluto el desgaste de los desplazamientos constantes.

Desde que era un niño, usted parecía estar destinado a ser el principal transmisor del Taijiquan de la familia Yang. ¿Qué recuerdos tiene sobre sus primeros años de práctica?
Cuando yo tenía nueve años mi familia se trasladó a Shanghai, y entonces fue cuando mi padre empezó a enseñarme Taijiquan. En nuestra casa siempre había invitados y visitantes que venían a aprender de mi padre, y al principio yo simplemente imitaba lo que hacían los mayores. Pero él nunca me obligó a asumir la responsabilidad de ser el heredero del estilo. Aunque mi padre era de Hebei, una provincia bastante cerrada, muy tradicional, en Shanghai todo era mucho más abierto, no se daba por sentado que un hijo tuviera la obligación de aprender la profesión de sus mayores. Realmente fue a los quince o dieciséis años cuando yo tomé la decisión de profundizar en el arte de la familia. Entonces practicaba dos o tres horas al día, y como tenía que ir al colegio, lo hacía por la noche. Muchos alumnos de mi padre venían a nuestra casa a practicar tres o cuatro horas cada día por las tardes, y cuando ellos terminaban mi padre me dedicaba a mí varias horas más. Así me acostumbré a practicar yo solo por las noches. Desde aquellos tiempos mi hora preferida para practicar ha sido de once de la noche a una de la mañana. Hay silencio, todo el mundo duerme, y el aire está más limpio, es mejor para la respiración.

Cuando toma la decisión de asumir su herencia y convertirse en el sucesor de su padre, ¿en qué cambian su visión del Taijiquan y su formación? A partir de ese momento uno tiene la responsabilidad de adquirir la transmisión completa del estilo Yang. En esencia la forma de entrenamiento es la misma, pero debes dedicarle mucho más tiempo y esfuerzo. Y tienes que aprender multitud de detalles y trabajos que son física y mentalmente mucho más exigentes. El gongfu del Taiji no tiene límite. Y una vez has alcanzado el nivel suficiente, tienes el deber de conservarlo y transmitirlo a los demás. En 1936, poco antes de morir, Yang Chengfu pidió a mi padre que difundiera el arte de la familia Yang por todo el mundo, tal y como él se lo había enseñado. Desde entonces, él dedicó su vida a este objetivo. Y hubo años muy difíciles. A finales de los años 40 China vio grandes cambios que sacudieron el país, pero a pesar de las dificultades que se vivieron en aquella época, él no dejó de transmitir el legado que había recibido. Las restricciones para salir de China hacían entonces muy difícil extender el Taijiquan al resto del mundo, pero con el tiempo mi padre pudo salir cada vez más, y desde que yo me mudé a Australia en 1989 he seguido trabajando para conseguirlo, como ahora lo hace también mi hijo. Mi padre me insistía a menudo en la importancia de que conservara fielmente lo que estaba recibiendo y lo transmitiera de la misma forma, sin cambiar nada. En su libro Principios y aplicaciones del Taijiquan, Yang Chengfu dice, «sólo hay un método de aprender Taiji, no dos». Si fuera necesaria alguna alteración en el método de entrenamiento que nos ha llegado de los antiguos maestros, ya se habría realizado en los últimos siglos. Sin embargo la mayoría de los discípulos de Yang Chengfu hicieron modificaciones en el estilo que habían recibido, y de esta forma es muy fácil que se pierda en la transmisión el verdadero significado de los principios y aplicaciones, hasta el punto de desaparecer por completo la intención original. Ahora hay multitud de obras sobre el Taiji y sus beneficios para la salud y como arte marcial. Pero para beneficiarse verdaderamente de su práctica es importante recibir una enseñanza correcta y asimilar los principios. El Tratado del Taijiquan de Wang Tsungyue dice que «una pequeña desviación al principio nos apartará al final diez mil millas del camino correcto».

¿Entonces las modificaciones que hizo Yang Chengfu serían el último paso en la evolución del estilo Yang?

Las adaptaciones que hizo Yang Chengfu no alteraban la esencia del estilo en absoluto, eran más bien modificaciones de método, de enseñanza. Pero todos los principios originales están ahí. Por ejemplo, él separó el fajin de la forma porque el Taiji debe ser fluido, no debe haber interrupciones. Por eso el fajin se trabaja por separado. Yo mismo he creado una forma de 28 movimientos para facilitar la primera fase del aprendizaje, pero esa forma incluye y respeta todos los principios. Es un encadenamiento de diferentes posturas tomadas de las tres partes de la forma larga tradicional de 85 movimientos, pero en ningún momento supone una modificación del estilo. Es una herramienta que permite adaptar mejor la enseñanza a los tiempos actuales.

¿Podría darnos los rasgos básicos que identifican el auténtico estilo Yang? Todas las características fundamentales del verdadero Taiji Yang están incluidas en Los diez puntos importantes para la práctica del Taijiquan de Yang Chengfu (ver pag. XX). Pero antes de profundizar en el estudio de estos diez puntos, hay tres cualidades que se deben asimilar y afianzar. La primera se refiere al cuerpo, la segunda al qi, y la tercera al espíritu.
– Relajación. Estar relajado no significa estar vacío. El movimiento debe ser natural, uniforme y suave. El esfuerzo debe estar repartido por todo el cuerpo. Así llegará un momento en que la fuerza de todo el cuerpo se podrá concentrar en cualquier punto. Es importante no utilizar la fuerza ni la violencia. Eso es movimiento antinatural y no hay conexión.

– Firmeza. El flujo de qi debe ser constante, eso es lo que hace que todo el cuerpo esté unificado y no «flote». Para conseguirlo, se debe acumular una gran cantidad de qi en el dantian. Al practicar, los hombros y la cintura deben estar relajados, y los codos bajos. Eso ayuda a que el qi se mantenga en el abdomen y no suba al pecho. Cuando el qi es firme, el dantian se convierte en el centro de gravedad del cuerpo, y el movimiento de los brazos y las piernas no afecta al equilibrio y al enraizamiento.
– Concentración. Es una atención profunda a los movimientos que realizamos. La mente debe seguir en todo momento el movimiento físico para conseguir la coordinación entre lo interno y lo externo. Hay tres coordinaciones internas y tres externas. Las internas son el corazón-mente con el pensamiento, el pensamiento con el qi y el qi con la fuerza. Las externas son los hombros con la parte superior de los brazos, los codos con las rodillas y las manos con los pies. En los diez puntos de Yang Chengfu hay material de estudio para toda una vida. Si uno consigue ejecutar de principio a fin la forma tradicional de 85 movimientos respetando en todo momento esos diez principios, se puede decir que su gongfu tiene un nivel muy elevado. En cuanto a la estructura, hay ciertos detalles que permiten reconocer el auténtico estilo Yang, como por ejemplo que para girar pivotamos sobre el talón de la pierna sólida, la pierna en la que está el peso, algo que se ha perdido en las versiones modificadas.

Este es un aspecto que sorprende a muchos practicantes de Taiji. ¿Puede explicárnoslo con más detalle? En muchas adaptaciones de nuestro estilo se gira desplazando primero el peso a la pierna atrasada para girar con la adelantada vacía, lo que reduce considerablemente la estabilidad y el gongfu de las piernas. Girar sobre la pierna llena nos permite controlar mejor nuestro centro de gravedad e impide que se rompa el jin. La imagen de «devanar el hilo de seda» tiene mucho que ver con este principio. Si se tira demasiado del hilo, se rompe, pero si no tiramos con un mínimo de fuerza se enreda. Balancear el peso hacia atrás y hacia delante para girar es como dejar el hilo de seda demasiado suelto. Y desde el punto de vista marcial nos hace mucho más lentos y vulnerables. Aún así, hay gente que piensa que se puede romper el jin si se gira sobre la pierna llena, y puede ser así. Para que esto no ocurra, es necesario aprender a distinguir entre el lleno y el vacío. Si mantenemos el peso siempre en un solo punto, evitando el error del doble peso, seremos capaces de mantener la estabilidad en todo momento y el jin no se romperá. Al girar sobre el talón que soporta el peso se debe relajar toda la parte central del cuerpo, y hay que elevar un poco la almohadilla del pie, distinguiendo a la vez el lleno del vacío en el pie. Si además aprendemos a girar sobre el talón con un movimiento de tornillo, entonces nuestro enraizamiento será mayor. Al principio es más difícil girar así, pero con la práctica aprenderemos a enlazar la forma sin interrupción y nuestro gongfu será más elevado.

¿Cómo se trabaja el gongfu del Taijiquan? Cualquier tipo de gongfu requiere una gran cantidad de tiempo y de trabajo. Si uno quiere aprender el arte del Taiji no puede tener demasiada prisa. No se puede forzar las cosas, sino que hay que tomarse tiempo y practicar con regularidad, y permitir que nuestro gongfu evolucione naturalmente. Cuando uno quiere absorberlo todo a la vez, es muy difícil asimilarlo. Desarrollar el gongfu es un proceso continuo. En primer lugar es fundamental recibir la transmisión correcta de los principios. Como decía antes, en muchas variantes del Taijiquan estilo Yang se ha desvirtuado la esencia. Si no nos enseña los verdaderos principios alguien que los haya recibido personalmente y los haya integrado en su cuerpo, no llegaremos a ninguna parte. Una vez aprendidas las posiciones, la forma Yang de 85 movimientos se ejecuta en unos veinte minutos. Si uno quiere desarrollar gongfu, debe practicarla al menos tres veces seguidas cada día, lo que equivale a una hora de ejercicio sin interrupción. Con la práctica diaria vamos corrigiendo constantemente nuestra forma, y descubrimos que cuanto más aprendemos más nos queda por aprender. Lo que al principio parecía muy fácil, de repente ya no lo es tanto. Eso ocurre porque empezamos a sentir los movimientos en profundidad. En esta fase es muy fácil desanimarse, porque estamos siendo críticos con nuestra propia ejecución. Pero en realidad es un signo de que estamos avanzando. La perseverancia es fundamental. Nunca insistiré bastante en la necesidad de la práctica diaria y consciente. Muchos alumnos piensan, «Hoy no tengo tiempo, mañana practicaré el doble», o bien «Hoy he ido a clase, ya no necesito practicar». Pero hay que entender que cuando estamos en clase estamos aprendiendo, y aprender no es practicar. Si no consolidamos el aprendizaje con la práctica, no llegaremos a ninguna parte. La práctica de la forma debe hacerse en solitario y concentrándonos plenamente en los movimientos. Según van aumentando la resistencia, la fuerza y la elasticidad, si queremos adquirir el verdadero gongfu del Taijiquan, se debe aumentar el tiempo de práctica a cinco o seis horas diarias y trabajar en posiciones cada vez más bajas y cada vez más despacio a fin de fortalecer las piernas. Unas piernas fuertes son los cimientos que hay que asentar para que nuestro Taiji sea efectivo como método de salud y como arte marcial. Y en el trabajo de piernas hay que prestar especial atención a las transiciones entre posiciones. En las transiciones es cuando somos más vulnerables, y precisamente la lentitud en los movimientos es una forma de eliminar esa debilidad. Trabajando de este modo la forma se va perfeccionando sola, ya que cada vez somos más conscientes de nuestros errores y carencias. Y por supuesto, la instrucción cambia según el gongfu va creciendo, y se van incluyendo en la práctica las formas de armas, el empuje de manos y el trabajo de fajin.

¿Podría hablarnos un poco más sobre estos trabajos avanzados?
La forma de Taiji de mano vacía es la base de los métodos de entrenamiento avanzados. Si se trabaja los principios correctamente en la forma, el progreso en el empuje de manos será rápido y firme. La práctica del tuishou exige un alto grado de relajación, sensibilidad y coordinación, cualidades que se deben desarrollar primero en la forma. De esta forma el empuje de manos será una herramienta de gran valor para el aspecto marcial, pero también para profundizar en nuestro Taiji, ya que nos revelará carencias y defectos que a su vez se deben corregir en la forma. Por otra parte, el tuishou sirve para desarrollar la capacidad de escucha, que nos permitirá «sentir» el ataque del adversario cuando empieza a producirse y responder a él. Aprender a escuchar exige una gran sensibilidad y la participación de todo el cuerpo.

Tampoco hay que olvidar que los movimientos del Taijiquan están concebidos para emplear la fuerza estructural del cuerpo en su totalidad, y ese es un objetivo que sólo se consigue trabajándolos con la máxima lentitud y con absoluta precisión. Después de aprender a escuchar, es necesario adquirir la capacidad de adherirse y de ceder. Sin estos dos tipos de jin, es muy difícil que nuestro Taiji sea eficaz como arte de combate. En cuanto al fajin, es la emisión explosiva de fuerza interna. Este tipo de trabajo no se debe iniciar hasta que ha madurado la forma y el alumno posee jin. Si hay tensión en los músculos, si las articulaciones y los tendones no se han fortalecido o si la columna no está bien alineada, es fácil hacerse daño al intentar practicarlo. Las claves para conseguir un fajin poderoso son unas piernas fuertes, una gran coordinación y poder mantener el qi asentado en el dantian. Sin esos requisitos sólo estaremos utilizando la fuerza externa. Pero al final, no se debe olvidar que todas esas cualidades se cultivan practicando la forma correctamente.

Por último, ¿cómo podemos saber si nuestra estructura es adecuada, si nuestra práctica es correcta? En la forma todo debe ser redondo. Cuando se ven ángulos, picos, ahí no puede haber Taijiquan. Los movimientos pueden ser pequeños o grandes, eso no importa. Lo normal es que al principio sean grandes y poco a poco se hagan más pequeños y compactos. Pero no deben ser demasiado grandes ni demasiado pequeños. Cuando se levanta una pierna, todo el peso debe estar en la otra, el cuerpo no debe elevarse y se mantiene la verticalidad sin esfuerzo. Si hay doble peso, no puede haber yin yang y se pierden los principios. Y la forma debe ser fluida y continua. Cuando se ha aprendido correctamente, se aprende a diferenciar. Y cuando se hace bien, es la mejor medicina. La salud mejora y nos sentimos llenos de energía, equilibrados y felices.

Artículo publicado en la revista Tai Chi Chuan (Artes y estilos internos).
www.taichichuan.com.es

Luis Soldevila es traductor. Ha estudiado Taijiquan de los estilos Yang y Chen. Es instructor de estilo Chen. luiso@taichichuan.com.es

TAI CHI CHUAN EN LA TERCERA EDAD: SALUD E INTEGRACIÓN

Artículo publicado en la revista TAI CHI CHUAN (autor Fernando Llorente)

Durante los catorce años que llevo dando clases a grupos de mayores, he podido disfrutar de muy buenos momentos con mis alumnos. La experiencia ha resultado ser muy gratificante. Son personas agradecidas que suelen implicarse rápidamente en actividades participativas como jornadas de convivencia, maratones de Tai Chi o entrenamientos conjuntos. A lo largo de su vida la mayoría ha tenido pocas oportunidades para la práctica de actividades deportivas. Con la jubilación muchas veces llega el sedentarismo, algunos se encierran en sus casas y pasan más horas en la cama, aunque no duerman o delante de la televisión. Son pocos los que se dedican a dar largos paseos y se muestran más activos.

En los últimos años se está promocionando el deporte como medio de mejorar la calidad de vida de nuestros mayores, ya que realizar una actividad física de forma habitual trae consigo una clara mejora en el bienestar físico y emocional. Es necesario fomentar una actitud positiva ante la vida a través de la práctica de un tipo de ejercicio que les resulte satisfactorio, interesante y motivador, máxime cuando se empieza a percibir el deterioro de las cualidades físicas y se piensa en la muerte como algo cada vez más cercano.

CONOCER EL MUNDO DE NUESTROS MAYORES

Si pretendemos dar clases de Tai Chi a la tercera edad deberíamos ponernos al día sobre cómo se desarrolla el proceso evolutivo en esta etapa de la vida y conocer los elementos que la conforman.

Algunas de las características que configuran la realidad actual de la vejez son el aumento de las expectativas de vida y la mejora de las condiciones sociales y sanitarias. La pirámide de población nos muestra que cada vez habrá más personas mayores de 65 años y que aumenta el número de personas que superan los 80. En el futuro será cada vez más evidente su mayor proporción respecto al conjunto de la población, algo de lo que son conscientes las instituciones.

Hay que proporcionar a este colectivo un entorno adecuado para su desarrollo social y afectivo, cuidando aspectos tales como la cultura, el deporte, la salud, etc.

En relación al deporte para la Tercera Edad, la práctica del Tai Chi Chuan goza de una situación privilegiada que aún será más ventajosa en los próximos años. El Taichi es un ejercicio no agresivo, adaptable a las características y necesidades de cada persona, que contribuye a la estimulación intelectual y social y tiene efectos beneficiosos para la salud a corto plazo, aunque se comience en edades muy tardías. La calidad de vida del sujeto y su motivación para mantenerse activo pueden permitir que el envejecimiento sea algo menos traumático.

La memoria reciente o capacidad para retener informaciones nuevas, es una de las funciones que más se reduce durante el envejecimiento. La pérdida de memoria es una de las quejas subjetivas más habituales en los ancianos. Se sienten preocupados ante su dificultad en evocar datos concretos y en recordar fragmentos aislados de su experiencia vital. Por eso es muy importante el amparo y el refuerzo constante en su aprendizaje del Tai Chi Chuan por parte del profesor, que en ningún caso debe resaltar negativamente este aspecto. Una de nuestras obligaciones como docentes es la de motivarles destacando sus logros y haciéndoles ver que su trayectoria general es satisfactoria, evitando así su estancamiento en detalles negativos.

Otro de los problemas que acentúan el aislamiento social de la persona mayor es la disminución del contacto con los demás después de la jubilación o bien tras la pérdida de la pareja o de las amistades de su misma edad. El anciano tiende a quedarse más tiempo en su casa, lo que reduce tanto su movilidad como su motivación para mantenerse ocupado y su capacidad de ilusionarse con la práctica de nuevas actividades. Con frecuencia pasa a sentirse desorientado, inútil, carente de perspectivas u objetivos y cae en mundos cerrados, rutinarios y en algunos casos, depresivos. La vejez y la soledad suelen ir de la mano. La soledad se vive como una experiencia negativa y dolorosa que suele ir acompañada de malhumor y ansiedad. De este modo se genera un círculo vicioso del que resulta cada vez más difícil salir.

Puesto que cada vez es mayor el número de personas ancianas que viven solas, las actividades en grupo pueden ser una solución a este problema. Entre los beneficios que proporcionan está el hecho de que no sólo se acude al centro de entrenamiento para realizar una actividad sino que también se va para relacionarse, hablar, comunicarse, hacer amistades, compartir objetivos, esfuerzos, desilusiones, alegrías, molestias, opiniones e identificarse con un grupo o con personas del barrio con las que se tienen vivencias parecidas o similares. El Tai Chi Chuan es una actividad que favorece un clima agradable y estimulante para los practicantes de esta edad. El sujeto puede ponerse metas realistas que le hagan recuperar la ilusión por vivir, comprometiéndose con uno mismo y con los demás.

NUESTRA INTERVENCIÓN COMO PROFESORES

Algo que considero imprescindible es que el profesor conozca y utilice el nombre de cada uno de sus alumnos. Con una ficha de inscripción podemos averiguar algunos datos básicos de cada uno de ellos que nos permitirán situarnos mejor dentro del contexto de la clase. Se favorece así una enseñanza individualizada en la medida de lo posible.

Debemos ocuparnos de observar detenidamente a cada persona. Hay que investigar su formación corporal, la manera de moverse, sus posibles problemas de espalda, de articulaciones, etc. Es necesario conocer sus limitaciones para adaptar de la mejor manera posible el tipo de ejercicio y la forma de realizarlo.

Durante la clase debemos pedirles que escuchen a su cuerpo. Tenemos que mantenertos especialmente atentos para que no dejen de utilizar el sentido común, para que no se comparen con los demás, se emocionen demasiado o adopten posiciones que puedan resultar contraproducentes por imitar al profesor o a otros alumnos. Es importante que cada persona conozca su cuerpo, sus posibilidades de movimiento y su capacidad de realizar un ejercicio de forma correcta sin llegar al agotamiento físico y psíquico.

Es fundamental basar el trabajo diario en la correcta ejecución de las posiciones, sobre todo al principio, para que el cuerpo se acomode y se acostumbre a la postura. Más adelante se podrán ir trabajando algunas secuencias para enlazarlas después y adentrarnos en el aprendizaje de una forma, algo que supone un trabajo de años. Lo que debe guiarnos es, sobre todo, la sencillez. Unas simples rutinas de entrenamiento les proporcionan seguridad y les facilitan la posibilidad de repasar ciertos movimientos por iniciativa propia.

Debemos motivar a los alumnos para que practiquen las técnicas aprendidas. Antes de acabar la clase es bueno repasar una serie de ejercicios que fácilmente puedan recordar para que los puedan realizar por su cuenta. Hay que animarles a que practiquen a diario (con diez o quince minutos es suficiente para empezar). Si de algo se dispone en esta edad, es de tiempo. La clave es conseguir que esos diez minutos sean una prioridad para que no dejen de utilizarlos. Es recomendable que adquieran el hábito de practicar siempre a la misma hora para incorporarlo a la vida diaria.

De vez en cuando es muy provechoso enseñar la aplicación marcial para facilitar el recuerdo y la comprensión de las técnicas que se están aprendiendo. Podemos explicar lo que es un bloqueo, lo que es un golpe con la pierna o con el puño. También podemos ir introduciéndoles en la historia y en el sentido del Tai Chi Chuan. Al ir avanzando en su entrenamiento, es posible introducir más explicaciones y fomentar su creatividad. El trabajo de Tui Shou es un instrumento muy eficaz en etapas más avanzadas para interiorizar las técnicas y ver cómo funcionan con un compañero.

Un momento clave es el final de la clase. No debemos irnos apresuradamente ni escaparnos. Es el momento que algunos aprovechan para plantear pequeñas sugerencias o dudas. Hay que tener paciencia y dedicar unos minutos a escucharles, a desarrollar la capacidad de ponernos en el lugar de los demás para sentir como ellos sienten, comprender mejor sus circunstancias y conocerlos un poco más.

Nunca es tarde para empezar a ocuparse de uno mismo. Encontrar ese tiempo para hacerlo debería ser más fácil para los integrantes del colectivo de la tercera edad y nosotros podemos ayudarles a recuperar la vitalidad y a sentir de nuevo la ilusión de progresar con una actividad sana y estimulante como es el Tai Chi Chuan.

Fotos: Archivo del autor y Teresa Rodríguez.

Artículo publicado en la revista Tai Chi Chuan (Artes y estilos internos).
www.taichichuan.com.es

Fernando Llorente es profesor de Tai Chi Chuan, Qi Gong y Choy Lee Fut en Barcelona. También es profesor de Filosofía en centros de Enseñanza Secundaria. llorentefernando@yahoo.es

PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL AUTENTICO YANG TAIJIQUAN : ACARICIAR LA COLA DEL GORRIóN

El maestro Fu Sheng Yuan ha estado de nuevo impartiendo cursos en España transmitiendo directamente las enseñanzas del Yang Tai Chi tradicional. Son ya varios años consecutivos los que hemos podido contar con su valiosa presencia, lo que nos está permitiendo profundizar cada vez más en la esencia del arte de su familia.

De entre todo lo trabajado creo interesante hacer mención de alguna de sus transmisiones.

El maestro Fu Sheng Yuan afirma que aunque se practique el Yang Tai Chi sólo con el objetivo de mantener la salud; para alcanzar cambios que mejoren la estructura corporal y nutrir el chi, es necesario seguir distintas etapas y avanzar con el método correcto paso a paso, sin prisa.

Lo primero es aprender a sentir nuestro cuerpo y llegar a realizar el movimiento consciente. Solo después de sentir, y armonizar conscientemente el movimiento seremos capaces de interpretar y dirigir nuestra energía. Los alumnos primero deben conseguir una ejecución correcta de cada ejercicio y de la forma en general con el objetivo de desarrollar su chi.

Al practicar, primero debemos observar que estemos cumpliendo todos los requisitos técnicos en la medida apropiada: la altura correcta de la postura para que no sufra altibajos, la extensión y retroceso de nuestro avance o retirada para que no se dañen las articulaciones o se incline el cuerpo, la uniformidad del movimiento, el ángulo de los brazos con relación al cuerpo, el círculo del brazo, etc.

Después debemos percibir los diez principios en cada ejercicio: yin – yang, unir lo alto y lo bajo, cuando una parte del cuerpo se mueve todo se mueve, no usar la fuerza muscular, etc.

La ejecución correcta de la técnica, la aplicación de los principios y el enfoque adecuado de la mente producirán que en cada movimiento yin, el chi se hunda en el dantien bajo nutriendo y desarrollando el chi

El dantien bajo es como un tazón donde se almacena el chi. Si un recipiente lleno de agua se ladea o se mueve bruscamente, el agua se derramará. Este mismo efecto se produce en el dantien cuando el ejercicio es incorrecto. Si el  cuerpo se ladea o se inclina, se inclinará el dantien, el chi se derramará y no podrá regresar allí.

Esto es debido a que al inclinar el cuerpo se genera tensión en la parte superior, desplazando el chi hacia arriba, causando bloqueos y desplazamientos incontrolados de la energía. Estas tensiones impiden que en la parte yin del movimiento, el chi regrese al dantien, por lo tanto en la parte yang, al extenderse y abrir, el chi no podrá fluir suavemente desde el dantien, porque no se encuentra ahí. También levantar los hombros,  pegar los brazos al cuerpo o estirarlos etc., producirán el mismo efecto de bloqueo y dispersión del chi.

Si los ejercicios y los principios no se realizan con perfección los beneficios para la salud no serán óptimos ni duraderos corriendo el riesgo de perjudicar la salud.

El Yang Tai Chi es un arte marcial interno. Si los ejercicios se ejecutan correctamente y se comprenden los principios internos, entonces hacemos Yang Tai Chi. Si los movimientos no son correctos y no se comprenden los principios internos, aunque los movimientos se parezcan a los del Yang Tai Chi estaremos realizando un sistema externo.

Una de las afirmaciones del Maestro Fu Sheng Yuan es que si el primer paso que das para alcanzar un objetivo está desviado cada paso te irá alejando cada vez más del objetivo. Esto quiere decir que si la primera etapa, que es la forma, está incorrecta no podremos alcanzar ninguno de los objetivos del Yang Tai Chi Chuan.

En el aspecto marcial el efecto será así mucho menor pues la práctica  mental y física de un patrón de movimiento incorrecto nos aleja cada vez más del objetivo final.

Cuando se quiera expresar la energía de forma explosiva FA JING no tendrá eficacia pues el patrón creado no será adecuado, habrá que cambiarlo perdiendo todo el trabajo anterior.

Este año el Maestro Fu Sheng Yuan hizo especial énfasis en la comprensión y ejecución correcta de los 4 principios básicos del Tai Chi: Peng, Lu, Ji, An, que se realizan en el ejercicio de “acariciar la cola de gorrión”. Estos son los cuatro principios que en la segunda etapa trabajaremos en el tui shou y que expresan las transformaciones continuas. Analizo ahora cada uno de estos principios:

1) Peng –  rechazar, esquivar o resistir el ataque o empuje del contrario. Debe mantener los principios del Tai Chi: los brazos siempre redondos manteniendo el círculo entre el pecho y los brazos, con el brazo separado del cuerpo como si tuviéramos un puño debajo de la axila, los hombros y los codos relajados, etc.

2) Lu– desviar hacia atrás. Sigue manteniendo los mismos principios, los brazos redondos, el círculo sigue entre los brazos y el cuerpo, si el ángulo de las articulaciones se cierra no podremos resistir el empuje del contrario ni expresar nuestra energía como se ve en la fotografía. Los brazos cambian la polaridad ahí mismo, no siguen hacia atrás ni hacia abajo, esto en vez de producir el cambio de polaridad, descargaría la energía de los brazos, que se perdería en lugar de transformarse. Ese movimiento exagerado, que se realiza en las formas modernas, produce un gran círculo muy estético pero carente de energía y de la continuidad necesaria para la aplicación marcial, creando un patrón de movimiento en la mente y en el en la memoria muscular, que sería incorrecto para el trabajo de tui shou y la defensa personal.

Si una vez que se han detenido las piernas, los brazos continúan solos realizando el círculo, se rompen varios de los principios fundamentales, como “la unidad entre lo alto y lo bajo”, “cuando una parte se mueve todo se mueve”,  etc.

3) Ji- es presionar. Cuando se aplica en el pecho del contrario su efecto es muy fuerte. Los brazos no se estiran, el cuerpo no se inclina, el movimiento no se detiene, todos los principios están ahí.

4) An – empujar. El cuerpo retrocede y las manos se separan relajando los hombros y los codos. Como en Lu, cuando las piernas se detienen los brazos también, quedando en la posición que se ve en la foto, listos para cambiar la polaridad y empujar. Si continuamos hacia atrás y hacia abajo haciendo un círculo más grande con las manos incumpliríamos los principios que se comentaron en Lu. Al realizar el círculo más grande en la aplicación, la persona se nos caería encima antes de poder empujarla. El movimiento no sería el mismo que luego utilizaremos en tui shou y en fa jing, creando nuevamente un patrón incorrecto.

Cuando estos principios se alteran, lo que se obtiene es una coreografía de movimientos lentos y tal vez relajados, pero que están muy lejos  de llegar a ser efectivos y de parecerse a lo que hacia la Familia Yang.

Seguidamente reproducimos una caligrafía que utilizó el maestro Fu Sheng Yuan para explicar los 13 principios del Yang Tai Chi en el curso de Ourense. Su firma aparece en vertical, a la derecha.

CALIGRAFIA DEL M. FU SHENG YUAN DE LOS 13 PRINCIPIOS Y SU FIRMA

El Yang Tai Chi está formado por 13 conceptos: las 8 energías y las 5 direcciones. Estos principios están basados en los conceptos filosóficos del yin-yang y los 8 trigramas del Pakua. Las 8 energías se dividen en dos grupos de cuatro.

El primer grupo de 4 forman el fundamento en el que se basará el trabajo de Tui Shou: los 4 lados del cuadrado Peng, Lu, Ji, An, que son los cuatro ideogramas superiores. Los dos caracteres que siguen a los puntos son “shi zheng” que significan 4 lados.

Las 4 esquinas, Chai, Lie, Chou, Kao, son los cuatro ideogramas del centro, los dos que siguen a los puntos son “shi siejiao”, que significan 4 esquinas.

Los ideogramas inferiores corresponden a las 5 direcciones. Los ideogramas que siguen a los puntos son “wu xin”, que significan 5 direcciones. El 1º  es Jin bu, un paso adelante, se trabaja especialmente con el ejercicio de cepillar la rodilla, el 2º Tui bu, un paso atrás, se realiza con el ejercicio de rechazar al mono, el 3º y 4º Zuo gu y You pang, vista a la izquierda y derecha, se trabaja en acariciar las nubes y el 5º Zhong ding, la estabilidad central, que se perfecciona en el ejercicio acariciar la cola del gorrión.

Yang Cheng Fu, poco antes de morir, encomendó a Fu Zhong Wen la transmisión fiel y sin cambios del Yang Tai Chi Chuan. Al morir Fu Zhong Wen tomó el testigo su hijo Fu Sheng Yuan, quien se ocupa personalmente de difundir por todo el mundo la herencia que ha recibido. La Asociación Yong Nian de España tiene como objetivo principal la difusión de estos conocimientos en nuestro país.

En el año 2006 el maestro Fu Sheng Yuan regresará a España en el mes de julio si Dios quiere. En esta ocasión se realizara un trabajo a fondo de tui shou, para iniciar la segunda etapa de entrenamiento.

En el mes de agosto está programado un viaje a China para que profesores y alumnos de la Yong Nian de España puedan visitar el mausoleo dedicado a Fu Zhong Wen, que se construyó en la villa de Yong Nian. Por supuesto también habrá un seminario con el maestro Fu Sheng Yuan en uno de los lugares más emblemáticos del Yang Tai Chi.

Actualmente se está trabajando en la traducción del libro “El auténtico Tai Chi de la familia Yang ”, editado en Australia por el maestro Fu Sheng Yuan, para su edición en España.

La Asociación Yong Nian de España representa la línea de trabajo del maestro Fu Sheng Yuan y está implicada en su tarea de difundir fielmente sus enseñanzas.

Jose Gago. 2005

LA APLICACIÓN DE LAS 8 ENERGÍAS DEL YANG TAICHICHUAN

El maestro Fu Sheng Yuan ha estado de nuevo impartiendo cursos en España transmitiendo directamente las enseñanzas del Yang Tai Chi tradicional. Son ya varios años consecutivos los que hemos podido contar con su valiosa presencia, lo que nos está permitiendo profundizar cada vez más en la esencia del arte de su familia.

De entre todo lo trabajado creo interesante hacer mención de alguna de sus transmisiones.

El Yang Tai Chi está formado por 13 conceptos: las 8 energías y las 5 direcciones. Estos principios están basados en los conceptos filosóficos del yin-yang y los 8 trigramas del Pakua. Las 8 energías se dividen en dos grupos de cuatro.

En la caligrafía del Maestro Fu Sheng Yuan para explicar los 13 principios del Yang Tai Chi, se pueden ver los ideogramas de los 13 principios, con su firma en vertical a la derecha. Fue realizada en el curso de Ourense.

CALIGRAFIA DE FU SHENG YUAN DE LOS 13 PRINCIPIOS Y SU FIRMA

En la fila superior vemos la caligrafías de las 8 técnicas que se corresponden con los 8 lados y principios del Pakua. Los 4 primeros ideogramas forman el fundamento en el que se basará el trabajo de Tui Shou: los 4 lados del cuadrado Peng, Lu, Ji, An.

Los cuatro ideogramas que siguen son las 4 esquinas: Chai, Lie, Chou, Kao.

Las 5 direcciones son los ideogramas de la fila inferior, el 1º Jin bu, un paso adelante, se trabaja especialmente con el ejercicio de cepillar la rodilla, el 2º Tui bu, un paso atrás, se realiza con el ejercicio de rechazar al mono, el 3º y 4º Zuo gu y You pang, vista a la izquierda y derecha, se trabaja en acariciar las nubes y el 5º Zhong ding, la estabilidad central, que se perfecciona en el ejercicio acariciar la cola del gorrión. Este último contiene los cuatro principios fundamentales y dada su importancia se repite continuamente en las tres partes de la forma.

Estas cinco direcciones se corresponden con los cinco elementos: Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera y con los cuatro lados del cuadrado.

Al frente el metal, expresando su fuerza de penetración y determinación mental. Hacia atrás la madera, mostrando la flexibilidad y capacidad mental de ceder y dar un paso atrás en el momento adecuado. A la izquierda el agua, la fluidez, el descenso la capacidad de adaptarse a las circunstancias. A la derecha el fuego, subir, la expansión, no despegarse, la capacidad para expresar la energía en el momento oportuno. En el centro del cuadrado la tierra, la verticalidad la estabilidad física y emocional para sentir y reaccionar adecuada y proporcionalmente en cada situación.

Estas 13 técnicas están expresadas en la forma tradicional de 85 ejercicios. Los alumnos primero deben buscar la ejecución correcta de la forma a fin de desarrollar su Chi, después de un tiempo podrán comprender los principios de manera natural, estos principios se aplicarán en el Tui Shou. Vemos su aplicación:

1) PENG – Rechazar, toma contacto con el contrario y resiste su empuje, manteniendo los brazos redondos y el circulo en el interior. Si los brazos se bajan o los codos se cierran perdiendo el círculo interior no podríamos resistir el empuje.

2) LU – Cediendo ante su empuje nos giramos atrás desviando su fuerza. La posición queda igual que en la forma, no se desvía el empuje que recibimos con las manos, sino con los antebrazos. Los brazos no siguen el círculo hacia atrás, si no perderán el contacto y no se podrá aplicar la técnica siguiente.

3) JI ­– Desde Lu se realiza un movimiento con el brazo adelantado que le cierra la guardia impidiéndole la defensa y se le empuja proyectándole. El Maestro Fu Sheng Yuan puede mandar a una persona varios metros por el aire con esta técnica y lo que es peor causar un serio daño interno por el efecto del fa jing sobre el pecho.

A esto se le conoce como la técnica de “golpear al toro en el otro lado de la montaña”.

4) AN – Después de cerrar los brazos del contrario para que no pueda defenderse se le empuja.

5) TSAI – Tirar en dirección al suelo para proyectarlo es una de las aplicaciones de esta técnica.

6) LIE – Separar lanzando al contrario hacia atrás o en diagonal es una de las posibilidades.

7) ZHOU – Golpe con el codo aprovechando los huecos del contrario, o al soltarme siguiendo su fuerza cuando intenta hacerme una luxación son algunas de las aplicaciones.

8) KAO – Es otra de las maneras de utilizar la fuerza del contrario cuando me quiere luxar o proyectar sacándome del círculo, giro volviendo al centro y golpeo con el dorso.

Qué técnica elegir en cada momento, cómo y cuándo cerrar la guardia del oponente, cómo combinar distintos principios para desconcertar y romper los intentos de respuesta del adversario, cómo recuperar el centro con las técnicas de las 4 esquinas etc. Estos detalles fundamentales solo se aprenden con la enseñanza directa del Maestro.

Estas técnicas no son simples tirones o empujones, llevan una explosión de energía que proyecta a la persona varios metros y produce un daño interno. Esta forma de golpear se conoce como “golpear al toro al otro lado de la montaña”.

Fu Sheng Yuan comentaba que hay gente que lee esto en los tratados antiguos de Tai Chi y piensan y escriben que se puede proyectar la energía y golpear y producir daño al contrario sin tocarle o a través de una pared. Después de reírse un rato continúa y explica que si un rayo cae a tu lado, con la gran energía que concentra, no te daña si no te toca, como te va a dañar un golpe hecho al aire.

La ignorancia es muy atrevida y siempre hay crédulos que van “en busca de la energía perdida” y aprovechados que se ponen de acuerdo para provocar estos efectos especiales y seguir aumentando el misticismo y al fantasía.

Esa técnica indica la capacidad para golpear a una persona sin causar un daño externo aparente en la piel, pero produce una lesión interna.

Estas ocho energías y las cinco direcciones tienen innumerables combinaciones para la aplicación marcial, pero es imposible llegar a dominarlas sin ejecutar correctamente la forma.

Si los movimientos de la forma son correctos y se comprenden los principios internos, entonces hacemos Tai Chi Chuan. Si los movimientos son correctos y no se comprenden los principios internos, aunque las posturas se parezcan a las del Tai Chi, lo que se está haciendo sigue siendo un sistema externo o duro y no se le debería llamar Tai Chi Chuan.

Yang Cheng Fu, poco antes de morir, encomendó a Fu Zhong Wen la transmisión fiel y sin cambios del Yang Tai Chi Chuan. Al morir Fu Zhong Wen tomó el testigo su hijo Fu Sheng Yuan, quien se ocupa personalmente de difundir por todo el mundo la herencia que ha recibido. La Asociación Yong Nian de España tiene como objetivo principal la difusión de estos conocimientos en España.

En el año 2006 el maestro Fu Sheng Yuan regresará a España en el mes de julio si Dios quiere. En esta ocasión se realizara un trabajo a fondo de tui shou, para iniciar la segunda etapa de entrenamiento.

En el mes de agosto está programado un viaje a China para que profesores y alumnos de la Yong Nian de España puedan visitar el mausoleo dedicado a Fu Zhong Wen, que se construyó en la villa de Yong Nian. Por supuesto también habrá un seminario con el maestro Fu Sheng Yuan en uno de los lugares más emblemáticos del Yang Tai Chi.

Actualmente se está trabajando en la traducción del libro “El auténtico Tai Chi de la familia Yang ”, editado en Australia por el maestro Fu Sheng Yuan, para su edición en España.

La Asociación Yong Nian de España representa la línea de trabajo del maestro Fu Sheng Yuan y está implicada en su tarea de difundir fielmente sus enseñanzas.

Jose Gago. 2005

Fu Sheng Yuan en España. h2

El Gran Maestro Fu Sheng Yuan ha realizado su sexta visita a España, invitado por la Asociación Yong Nian que le representa, y que tiene la responsabilidad y el compromiso de difundir el Yang Taiji Tradicional en nuestro país.
Con ese propósito, su padre Fu Zhong Wen, fundó la Asociación Yong Nian en 1944, comprometiéndose a enseñar los conocimientos que recibió de Yang Cheng Fu, sin alterar nada de lo que había recibido.
Se han realizado dos cursos, desde el 9 al 17 de octubre en Ibiza y del 22 al 1 de noviembre en Ourense.
El 2º curso en Ourense, estuvo organizado por José Gago, Presidente de la Asociación Yong Nian de España; y se programo en especial para los monitores y alumnos avanzados, que ya conocían las formas de Taiji Quan, Taiji Dao y Taiji Jian tradicionales.
El Maestro Fu Sheng Yuan se dedico a corregir y profundizar en los detalles técnicos y teóricos de cada forma, resultando un curso intenso y muy rico en contenido, como manifestaron los más de 50 monitores y alumnos avanzados que asistieron de muy diferentes lugares de la península.
Otro aspecto muy destacable fue el gran ambiente de compañerismo y amistad que reino desde el primer momento.

El Maestro Fu dividió la progresión en el entrenamiento y en la enseñanza del Yang Taiji, en cuatro etapas con fines muy diferentes y concretos: Fa jing, para fortalecer los brazos y aprender a expresar la energía en el exterior, golpear, proyectar etc. Tui Shao y Ta lu, fortalecen todo el cuerpo y nos enseñan a escuchar la energía del contrario, aplicando de forma práctica los 13 principios del Yang Taiji Quan, o las 8 energías y 5 direcciones, finalmente se aprenden las aplicaciones de las técnicas de las formas

En los apartados de Fa jing y Tui Shou, el Maestro Fu explicó los puntos más importantes en el trabajo de Fa jing, para aprender a transmitir la energía al exterior y fortalecer los brazos y el tronco de forma individual, realizando algunos ejercicios de la forma, pasando luego a la aplicación en parejas con dos ejercicios diferenciados, 1º la aplicación del Fa jing a un compañero y 2º escuchar el momento en el que te intentan hacer la técnica para evitarla.
Durante el curso y sobre todo en las conversaciones de sobremesa, el maestro Fu dio una serie de datos históricos y técnicos que brevemente intentaré reproducir.
Su padre, Fu Zhong Wen, nació en 1903, practicó Tai Chi desde los 9 años de edad bajo la supervisión de Yang Cheng Fu, y siguió practicando y enseñando durante 82 años, hasta su muerte en 1994, creo que hay pocas personas en el mundo, que durante 82 años hayan practicado y profundizado sobre un sólo estilo, y aun así decía que no podía compararse con su maestro Yang Cheng Fu.
Cuando Yang Cheng Fu falleció en 1936, Fu Zhong Wen tenia 33 años y llevaba 24 de entrenamiento bajo la dirección de Cheng Fu en Shangai, acompañándolo en sus viajes y demostraciones. Cuando alguien venia a pedir una demostración o hacia algún tipo de desafío, era Zhong Wen el que salía para la demostración o el combate; se dice que nunca fue vencido y que Yang Cheng Fu nunca tuvo que levantarse de su asiento, ganándose el apodo de “el señor de las manos que empujan”. Los cuatro hijos de Yang Cheng Fu; Yang Zhen Ming, 1910-1985, Yang Zhen Ji, 1921, Yang Zhen Dor, 1925 y Yang Zhen Kuo, 1928, no estaban en Shangai, y no practicaban con su padre pues eran niños todavía.

En 1944 Fu Zhong Wen, fundó la Asociación Yong Nian de Taiji, para difundir por todo el mundo el Estilo Yang. En el décimo aniversario de la fundación, Chen Wei Ming, el Maestro que llevo a Cheng Fu para Shangai, y que era su alumno mas erudito y antiguo, afirmó en un escrito que está recogido en el libro del Maestro Fu, “Authentic Yang famili Tai Chi” editado en Australia, que Fu Zhong Wen, no había cambiado nada de lo recibido, que su Taiji era auténtico, y él mismo se pregunta: “¿Quién se puede comparar con Fu Zhong Wen?”.

En esta circunstancias muchas personas aconsejaron a Fu Zhong Wen que creara su propio estilo de Taiji, poniéndole su apellido “Fu Taiji” al igual que lo estaban haciendo otros maestros que aprendieran con Yang Chen Fu, como el Maestro Wu etc., a lo que respondía con un proverbio que dice “no te olvides de donde viene el agua que bebes”, lo que sabia lo había recibido de Yang Chen Fu, y lo seguiría extendiendo por todo el mundo sin cambio alguno.
En 1994 después de una gira por Estados Unidos enseñando el Autentico Yang Taiji, falleció en Shangai, a los 91 años.
El Maestro Fu, nos enseñó las fotos del impresionante mausoleo que en medio de un parque, se ha construido en Yong Nian la aldea natal de la familia, dedicado a la Memoria del Gran Maestro Fu Zhong Wen, con una gran estatua en bronce.
La zona central del pasillo que conduce al mausoleo, es un jardín donde las flores dibujan los ideogramas de los trece principios del Taiji Quan.

Fu Sheng Yuan se desplazó a Shangai a la edad de 9 años como su padre, y desde ese momento aprendió todo el sistema Yang, entrenando varias horas todas las noches, después de las clases normales para alumnos. En aquella época, 1940 en adelante, no había muchas distracciones para ocupar las veladas, y una de las cosas que hacían los Maestros era preparar a su sucesor,
Así durante mas de cincuenta años Fu Sheng Yuan, pudo disfrutar de las enseñanzas y la práctica con su padre, “ el señor de las manos que empujan” y hoy sigue transmitiendo esos conocimientos por todo el mundo, con la máxima fidelidad a los orígenes, como le enseño su padre.

En este curso hemos visto por primera vez una forma de Tai chi sentado, que Fu Sheng Yuan ha diseñado para personas mayores o en silla de ruedas, para que puedan ejercitar su cuerpo y su mente, y mover su energía dentro de sus posibilidades. Sin variar nada de su esencia original, ha escogido 26 de los ejercicios más representativos de la forma tradicional y los ha combinado sin añadir elementos nuevos, creando una bella forma, que pronto será de gran ayuda física y psicológica para muchas personas.

Sin cambiar lo que ha recibido, el Maestro Fu, ha realizado una aportación al Tai Chi de salud, que será muy beneficiosa para muchas personas en los próximos años.

TRES ELEMENTOS ESENCIALES DE YANG TAI CHI

También aportó el Maestro Fu explicaciones teóricas y prácticas como la que comento a continuación.

Practicar el arte del Tai Chi implica el uso de todas las partes del cuerpo, moviéndolas todas juntas en armonía. Los movimientos deben ser suaves y continuos, no contraídos ni forzados. En los ejercicios hay una constante interrelación entre lo sólido y lo vacío. Los movimientos reflejan la naturalidad del cuerpo en movimiento, están diseñados para ampliar la capacidad de fortaleza estructural del organismo. Si quieres entender el Tai Chi sigue los principios expresados en los clásicos del Tai Chi. No te confundas con analogías con otras artes marciales chinas.

Los caracteres “Tai Chi” pueden ser encontrados en el Libro de los Cambios escrito en la dinastía Zhou hace aproximadamente 2000 años atrás. En el Libro de los Cambios, se menciona que del vacío Wu Chi (el Gran Vacío) nace el Tai Chi (el Gran Final), entonces el Tai Chi se expresa a través de Liang Yi el cual da lugar a Su Xiang; y del cual aparece el Pa Kua. Tai Chi, el cual es la relación entre yin yang, es la fuerza que está detrás de todas las cosas. En relación al cuerpo humano, Liang (significa dos) Yi representa izquierda y el lado derecho; Su (significa cuatro) Xiang se refiere a dos brazos y dos piernas; Pa (significa Ocho) Kua se relaciona a la parte superior e inferior de los brazos y piernas.

El Universo se conoce como el Gran Tai Chi, y el cuerpo humano que es un microcosmos del Universo, se llama Pequeño Tai Chi. El centro del cuerpo esta localizado en el Dan Tian, aproximadamente a 4 cm. por debajo del ombligo y la misma distancia dentro del cuerpo. En el arte del Tai Chi los movimientos del cuerpo se originan en el Dan Tian. Cuando el Dan Tian se para, el cuerpo se para; si solo una parte del cuerpo se mueve entonces se pierde el verdadero significado del Tai Chi. Una vez que el Dan Tian esta en movimiento, sus movimientos suaves controlan los dos lados de la cadera y los brazos y las piernas. Cuando uno se mueve desde el Dan Tian es importante no usar una fuerza dura. Los movimientos han de ser suaves y continuos, así el chi puede fluir desde el Dan Tian hacia todas las partes del cuerpo. Al principio, el movimiento parece suave. Sin embargo con la continua práctica, una fuerza interior llamada “jin” (la cual es diferente de la fuerza dura) se cultiva gradualmente.

Antes de estudiar los diez principios del Yang Cheng Fu sobre la práctica del Tai Chi, deberías estar familiarizado con los tres elementos esenciales, los cuales son relajación, firmeza y concentración. Relajación se refiere al cuerpo, firmeza se refiere al chi y concentración al espíritu.

RELAJACIÓN

En Tai Chi relajación implica vacío. Es un proceso que nos permite distinguir y separar las diferentes partes del cuerpo. Al principio la mayoría de las personas usan fuerza muscular dura para mover las diferentes partes del cuerpo. Con concentración y aprendizaje de cómo relajarnos, empezamos a distinguir entre la tensión y la relajación en el cuerpo. Esto gradualmente nos conduce a un mayor y correcto uso de la fuerza del cuerpo. Una vez que uno se relaja y no se basa en la fuerza externa dura, sus movimientos de Tai Chi llegan a ser más naturales.

Usar la fuerza dura causa que tus movimientos sean rígidos. Aunque tu puedes pensar que eres fuerte, estas usando solamente una parte de la fuerza de tu cuerpo. La relajación implica que tu uses todo el cuerpo y permite que tu fortaleza llegue a todas las partes de el. Al comienzo el uso de la fuerza dura causa que tu cuerpo flote o que este muy duro, relajándote, empiezas a experimentar el hundimiento del cuerpo. Practicando de esta manera conseguirás llegar a desarrollar el chen jin. En los clásicos se dice “ ser tan duro como una montaña y tan ligero como una pluma”, esta dureza, se cree es sentida por tu oponente, así como tu colocas tus manos sobre el y una vez que has desarrollado chen jin, puedes fácilmente encontrar y descolocar el centro de tu oponente.

FIRMEZA

Firmeza aquí se refiere a enfocarse y cultivar el chi. Para conseguirlo la mente y el cuerpo deben estar relajados. Tan pronto como tu usas la fuerza dura, tu chi se dispersará. Tus movimientos deberían realizarse con atención sin exceso ni deficiencia, con el cuerpo moviéndose totalmente como si fuera uno. En la forma de Tai Chi, si tus movimientos son demasiado abiertos, tu chi se dispersará y perderá su firmeza. Si tus movimientos están demasiado pegados al cuerpo tu chi no circula con libertad.

Afirmando el Chi implica bajar el Chi al tantien. Esto ayudara a conseguir que el cuerpo este estable y te permitirá que tu respiración llegue a ser más profunda fina y ligera. Es importante recodar que tu respiración se profundizara naturalmente sin esfuerzo consciente. En tu practica diaria de Tai Chi, debes de permitir a tus brazos hundirse y colgar de tus hombros, los codos deben de esta bajos y la cintura derecha con el sacro hacia dentro, entonces realmente tu chi se concentrara. Esto es lo que se refiere como vaciando el pecho y permitir que el chi llegue al Tantien. Si tu Chi se levanta tus movimientos parecerán estar flotando y carecerán de sustancia.

CONCENTRACIÓN

Se refiere al Espíritu. Cuando lo interno y lo externo están en armonía, el espíritu esta concentrado. La armonía externa ocurre cuando los hombros y la parte superior de los brazos, codos y rodillas manos y pies están trabajando en coordinación unos con otros.

La armonía interna ocurre cuando el corazón y la mente, mente y chi, chi y jin están todos trabajando en acuerdo unos con otros. Una vez que lo interno y lo externo se unen la mente y el cuerpo llega a ser uno y la concentración llega a cada parte del cuerpo.

En este estado la mente conduce el cuerpo y la fuerza dura nunca es usada. Una vez que la armonía entre lo interno y lo externo se consigue tu postura será correcta. Así como esto ocurre el espíritu se concentra y asciende.

Jose Gago

CULTIVANDO EL TAI CHI KUNG FU

Este artículo es una traducción de la entrevista realizada al Gran Maestro Fu Sheng Yuan por la revista americana T’ai chi, publicada  en el número de Febrero de 2002.

“Kung fu en Taijiquan es la excelencia en su desarrollo, un nivel más profundo de destreza”, según Fu Sheng Yuan, hijo del legendario Fu Zhong Wen. En términos de Taiji, dice, significa que cada postura externa e internamente son correctas.

Externamente se refiere a la posición de la espalda, brazos y piernas, y a la posición corporal en general.

Internamente se refiere a la intención (yi), el qi (energía) y al shen (espíritu). Kung fu, dice, depende también de un adecuado método de entrenamiento. Sin un entrenamiento correcto, se puede practicar durante años y no alcanzar apenas kung fu.

“Si se practica correctamente cada día durante cinco a diez años, se puede alcanzar un buen nivel de kung fu. Si practicas durante un año obtendrás un año de kung fu. Si practicas dos años, tendrás dos años de kung fu”, dice Fu.

Fu Sheng Yuan añadió : “Tienes que practicar el auténtico estilo Yang de Taijiquan durante un mínimo de tres veces seguidas. Es decir, durante 1 hora de entrenamiento continuo para adquirir un nivel básico de kung fu”.

Fu dice :”Debes entrenar todos los días. No puedes decir, ‘hoy estoy cansado’, o ‘mañana haré más para compensar’. Esta no es una manera de desarrollar el kung fu, ya que, es un proceso continuo que lleva tiempo y no hay que tener prisa. El cuerpo se adapta y cambia con el entrenamiento. Según vas alcanzando gradualmente niveles más altos de destreza, también se aprenden nuevas cosas”.

Fu Sheng Yuan dice, “necesitas practicar empuje de manos cuando en la ejecución de la forma has alcanzado un nivel adecuado. El empuje de manos (tui shou) servirá para desarrollar más tu kung fu. Cuando tu cuerpo está preparado, entonces debes practicar fa-jin (fuerza explosiva interna)”.

Fu Sheng Yuan dice a menudo que si tu forma de Taiji es buena, tus formas de armas, empuje de manos y fa-jing serán también buenas. En otras palabras, la forma de Taiji es la base sobre la que se sustentan otros métodos de entrenamiento más avanzados.

Una buena cantidad de debilidades que se evidencian en métodos más avanzados se tienen que corregir cuando practicas la forma. Si hay errores en la forma, el cuerpo no estará suficientemente preparado para los cambios.

Fu Sheng Yuan habló sobre Yang Cheng Fu y el estilo de Taijiquan que enseñó.

Fu dice, “Mi padre me contó que la forma que había aprendido de Yang Cheng Fu estaba orientada a desarrollar Taiji kung fu.

El estilo Yang auténtico no cambia el peso hacia atrás antes de abrir para avanzar hacia delante. Este movimiento hacia atrás se encuentra en las versiones simplificadas de la forma. Esto causa que el cuerpo se pare y evita el buen fortalecimiento de las piernas”.

“Los clásicos del Taijiquan dicen que tus movimientos deben fluir como un gran río. Una vez que desplazas tu peso hacia atrás rompes este flujo. La continuidad del movimiento desarrolla la energía espiral (chan si jin)”.

Chan si jin es un término usado para describir la manera en que todo el cuerpo está conectado. La fuerza de un movimiento viaja desde los pies a la cintura, y después a través de la espalda hacia las manos. Todo el cuerpo trabaja como una unidad.

“La forma Yang auténtica que mi tío-abuelo Yang Cheng Fu enseñó, y que sigo enseñando todavía hoy, consiste en movimientos abiertos y fluidos. Este estilo es muy beneficioso para la salud. Los movimientos grandes ayudan a relajar y abrir las articulaciones y tendones, a la vez que masajean los órganos internos”.

Fu Sheng Yuan comentó que “Mucha gente se relaja demasiado. Relajación no significa vacío o nada. No comprenden lo que dicen los clásicos. Los movimientos son relajados, pero vivos con jing, qi,  y shen. Tienes que estar preparado para ir de lo blando a lo duro (firme) en un instante”.

“Hoy día, mucha gente habla y lee sobre Taijiquan, pero, su práctica es diferente a la que decían los clásicos. Tus movimientos deben seguir a los clásicos. Si no es así no es Taijiquan”.

Fu Sheng Yuan mencionó que los diez principios dictados por Yang Cheng Fu son una gran guía.

Requerimientos importantes para la práctica del Taijiquan :

Fu Sheng Yuan habló sobre algunos requerimientos para una correcta práctica del Taiji. “Los hombros deben estar relajados y descolgados. Siempre que se extienden las manos y se nota que los hombros están levantados, significa que se han extendido demasiado lejos y se está usando demasiada fuerza.

Cuando las manos están a ambos lados del cuerpo, deberían sentirse relajadas y sueltas, de la misma manera que lo hacemos cuando caminamos y los brazos se van balanceando”.

“El pecho debe estar sostenido de una manera natural, no demasiado hacia delante ni demasiado deprimido. Cuando en la lucha el pecho se deprime y redondea hacia dentro, es parecido a cuando un gato o un tigre se prepara para saltar sobre su presa. Esto es lo natural”, dice Fu Sheng Yuan.

“Los gimnastas adoptan esta postura con la espalda redondeada en todas las rutinas que practican. Los pases y tiros que realiza un buen jugador de baloncesto, como Magic Johnson, son muy naturales. Si practicas correctamente, adoptarás de manera natural esta postura cuando sea necesario defenderse en alguna situación”.

“El movimiento continuo es como el fluir de un río. Ninguna parte del cuerpo se para, especialmente cuando se cambia de un movimiento al siguiente”. Fu dice, “El Taiji fluye como un gran río, no sube y baja como lo hace un océano”.           

 “La gente que se mueve subiendo y bajando la postura mientras practica la forma, nunca desarrolla por completo unas piernas fuertes, dice Fu, y tienen difícil ir más allá de un conocimiento superficial en el conocimiento del Taijiquan”.

“Los conceptos suave y continuo se usan a menudo para describir el Taiji. Suave se refiere a la coordinación entre todas las partes del cuerpo”, según Fu Sheng Yuan.

“Continuo se refiere a la conexión entre los movimientos y la energía interna, que necesita fluir de una forma ininterrumpida de principio a fin”.

“Unas piernas fuertes son el fundamento para el Taiji, por lo que se refiere a la salud, a su aplicación marcial, y para el desarrollo de la fuerza interna. Las piernas son requeridas y desarrolladas todo el tiempo, y no solo al principio y al final de cada movimiento, sino también durante las transiciones de un patrón a otro. Es durante estas transiciones entre movimientos cuando somos más vulnerables. La lentitud en la forma está establecida de forma deliberada para actuar como un remedio para esta debilidad.

Este tipo de entrenamiento fortalece los músculos e influye gradualmente sobre los ligamentos, tendones y articulaciones, mejorando su flexibilidad y larga vida, dice Fu. Para poder entrenar las piernas adecuadamente es necesaria la guía de un instructor cualificado que asegure el correcto y mejor entrenamiento para las rodillas.

La práctica regular de Taijiquan es más que suficiente para mantenernos saludables”.       

 ¿Es suficiente la práctica de la forma para practicar Taijiquan como arte marcial? :

“La forma Yang auténtica de 85 movimientos fue diseñada para la salud y la defensa personal, dice Fu. Si eres de avanzada edad o te estás recuperando de una enfermedad, puedes practicar la forma con posturas altas. Si quieres desarrollar kung fu, necesitas ir bajando gradualmente las posturas”, dice Fu.

“La mayoría de la gente aprende solamente la forma y no consigue un nivel de desarrollo satisfactorio en su Taiji. En orden a desarrollar kung fu para la lucha necesitas hacer más cosas que practicar la forma. Necesitas aprender fa jig, empuje de manos y otros varios métodos de entrenamiento. Toda esta enseñanza no es ampliamente impartida. No es fácil de aprender. El dinero no puede comprar el conocimiento. Se selecciona a la gente que puede aprenderlo en función de su buen corazón y su deseo de ‘comer amargo’ ”.

“Mucha gente entrena solo lo externo, pero el Taiji tiene un método para trabajar con lo interno”, dice Fu. “Esto no se comprende bien. Las versiones modificadas del estilo Yang desarrollan poco el kung fu. La forma de 24 de Beijing es satisfactoria cuando no tienes otra, pero, no es para el desarrollo del kung fu. Ninguna de las modificaciones de la forma original que desplaza el peso atrás, entrena adecuadamente las piernas. Cuando desplazas el peso atrás, pierdes el centro”.

“Los clásicos del Taiji dicen que los movimientos deben ser continuos como el agua que corre. Esto significa que no se debe parar o desplazar el peso atrás porque rompe el flujo de energía. Se sugiere que desplazar el peso atrás ayuda a distinguir el Yin y el Yang (sólido y vacío). ¿Se quiere decir con esto que yin y yang no estaban bien definidos en Taiji antes de aparecer estas versiones modificadas?”, dice Fu Sheng Yuan.

“En nuestra forma de 85 movimientos, el Yin y el Yang (lleno y vacío) están siempre claramente definidos. La única diferencia es que el flujo de energía no se rompe entre un movimiento y el siguiente. En la lucha este principio de no cambiar el peso atrás es muy importante. La continuidad en los movimientos de la forma hace que entrenemos el jin (fuerza no dura) y seamos  fluidos como el agua”.

“Del principio al final de la secuencia, el jin es continuo, siempre está presente. Tu oponente no podrá encontrar un hueco para atacarte. Una vez que atacas, tu jin tendrá la fuerza del agua saliendo por la boca de una mangera”.

“El desarrollo y comprensión del jin es esencial para desarrollar el Taiji como arte marcial”, dice Fu. “Jin es diferente de fuerza dura, y es el resultado de una práctica diaria correcta. Solo estás capacitado para experimentar el jin cuando tu entrenamiento ha alcanzado cierto nivel de madurez”.

“Este jin puede ser descrito como hun jin. Es elástico y fuerte como el bambú. Tiene una cualidad similar a las olas del océano. Aunque el agua es muy suave, su fuerza es muy poderosa. Una vez que has desarrollado hun jin, tu practica será más refinada y sutil. Esto es lo que te hace capaz de atravesar la puerta que abre a los más altos niveles del Taijiquan”.

Fa-jin :

Fu dice que el fa jin (fuerza explosiva interna) no viene solo de la manos. “Comienza en los pies y se transfiere a través de la cintura y la columna hacia las manos. Para desarrollar un buen fa jin necesitas conseguir precisión en los movimientos. El cuerpo, especialmente las articulaciones, necesitan estar relajadas y fuertes”.

“Para el fa jin son necesarias unas piernas fuertes, buena coordinación, y mantener el qi hundido. Contar con todos estos requerimientos depende de la calidad de nuestro entrenamiento de la forma de Taijiquan”.  

“Si se practica la fa jin sin hacer la forma, esta fuerza no será poderosa”, dice Fu. En la forma de Taiji se entrena tanto lo relajado como lo fuerte. Lo mismo es aplicable a lanzar un balón a canasta en baloncesto. Si estás tenso y duro, el resultado no será satisfactorio. Al contrario, si estás relajado y natural, el resultado será mejor”.

“Si se va a practicar un fa jin poderoso, las articulaciones deben estar relajadas, elásticas y abiertas. Es como pasa en una casa con puertas y ventanas, éstas se deben abrir para que pueda fluir la brisa dentro”.

El fa jin se puede entrenar estando quieto y estando en movimiento. El entrenamiento incluye movimientos individuales de la forma y otros especiales para permitir el desarrollo de fuerzas diferentes. En los niveles más altos del Taiji hablamos de la habilidad para golpear en el exterior del cuerpo, y producir daño en los órganos internos sin dejar marca alguna en la piel. Esto se llama ‘golpear a través de la pared’ y solo se enseña a personas con buen carácter”.

Empuje de manos (tui shou) :

“Antes de aprender empuje de manos, tu forma de Taiji tiene que haber alcanzado un buen nivel”, dice Fu. “Si tus movimientos son correctos, tu empuje de manos progresará rápidamente y alcanzará un Standard bueno. El empuje de manos demanda un alto grado de relajación, sensibilidad y coordinación. La práctica del empuje de manos es necesaria para luchar y es buena simplemente para profundizar en el conocimiento del Taijiquan”.

El empuje de manos implica el aprendizaje y práctica de los 13 movimientos del Taijiquan :

Cinco direcciones: izquierda, derecha, avanzar, retroceder y equilibrio central.

Ocho energías: peng, lu, ji, an, cai, lie, zhou, kao.

“El empuje de manos ayuda a entender cómo utilizar el Taijiquan como un arte de lucha”, dice. “Te enseña a usar el cuerpo de modo eficiente, mejorando la coordinación y las diferentes energías”.

“Una de las primeras cuestiones a desarrollar en el empuje de manos es la energía de escucha.

Esto se hace practicando de una manera relajada, lenta y a un ritmo constante. Después de un tiempo, puedes sentir cualquier mínimo cambio en tu oponente”.

“Con el entrenamiento del empuje de manos aprendes el significado de utilizar cuatro onzas para mover mil toneladas. En otras palabras, no se trata de entrenar la fuerza bruta, sino la habilidad, sensibilidad y el manejo del tiempo (timing). Yang Cheng Fu fue bien conocido por su habilidad para lanzar a sus oponentes a cierta distancia, solo con un ligero movimiento de alguna parte de su cuerpo”.

Hoy en día, se puede ver a menudo en competiciones demostraciones de san shou (rutina de movimiento en pareja), que parecen secuencias de movimientos preestablecidos, pero, se trata de una práctica de estilo libre. “Cualquier movimiento que utilice tu oponente para atacar, tienes que ceder y contraatacar con uno de los 13 movimientos (shi san shi). Esto se sucede indefinidamente hasta que una de las dos personas es sacada del círculo”.  

“Luchando”, dice Fu Sheng Yuan, “tus movimientos parecerán distintos de los que haces en la forma. Inicialmente, aprendes como se utiliza un movimiento para contraatacar. En una lucha real, no sueles tener la oportunidad de usar ningún movimiento específico”.